:: 7 июля 2012 ::

— Рождество Иоанна, Пророка, Предтечи и Крестителя Господа нашего Иисуса Христа, было предвозвещено Пророком Исаией ещё за 700 лет до самого события: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (Ис. 40, 3). А прославил Предтечу Сам Господь, Который назвал его Ангелом и сказал, что из рождённых жёнами не восставал больший Иоанна Крестителя (Мф. 11, 10-11).

События рождества этого человека, как предшествующие, так и последующие, заставляют сердце замереть в страхе благоговейном и восхищённом. Постичь умом, и тем паче построить какую-то логическую цепочку в череде евангельского повествования об этом событии невозможно, и поэтому невоцерковлённый испытывает смущение, атеист скептически машет рукой, прибавляя свой стандартный эпитет: «Сказки все это», а верующий...

Верующий просто лоб крестит, да молитву, какую сердце подсказывает, повторяет. Ведь для него — «Ты еси Бог, творяй чудеса» — вполне естественно и жизненно.

Протоиерей Александр Авдюгин:
«Сами события рождества Иоанна Предтечи, как предшествующие, так и последующие, заставляют сердце замереть в благоговении и восхищеннии...»

Не поражаться же произошедшему столь давно, но отнюдь не утратившему современного значения, невозможно. Тут не только удивительность самого рождения у престарелых родителей, но и вся радуга сомнений и вопросов, столь характерных для человека нынешнего времени при проявлениях Божьего промысла. Ведь мы знаем, что священник Захария был праведным, и в то же время, когда ему возвестил архангел Гавриил, что родится от него Предтеча, Захарий не поверил. Не поверил, хотя был полон веры в Бога.

До самого рождения Иоанна Предтечи наказывается его отец немотой. Праведник — наказывается! И хотя близко удивительное избавление от наказания, невольно задумываешься: ежели праведника наказал Господь, то как же он меня, любимого, терпит? Вот тут и становится понятным евангельское восклицание: верую, Господи! помоги моему неверию (Мар.9:24).

Вера укрепляется на примерах тех, кто, имея её, достиг пажитей Небесных, и здесь Иоанн Предтеча, которого Сам Господь называл Ангелом, и есть идеал праведности в теле человеческом, носителем ангельского духа, чистоты и совершенства.

Пустыня стала для него училищем благочестия, и даже в ней он был велик.

В пустыне Предтеча питался только акридами и диким мёдом, одевался лишь в одежду из верблюжьего волоса, опоясывался кожаным поясом, приготовляя себя к высокому своему служению. Именно он — Иоанн, есть начало начал монашества.

Его слова были настолько сильны, что потрясали многочисленных слушателей до глубины души. Именно с него берёт начало миссионерское служение, апостольское благовестие.

Предтеча безбоязненно обращал своё пламенное слово против таких гордых и надменных нравом фарисеев и саддукеев, называя их порождениями ехидными. Уста праведника не смыкались до самой мученической кончины. Здесь — источник «веры до крови», то есть, мученического подвига исповедания Христа.

Традиция прославлять Иоанна Крестителя в дни его рождения и мученической кончины сложилась ещё в первых христианских общинах. С III века Праздник Рождества Иоанна Предтечи уже широко отмечался как восточными, так и западными христианами — его называли «светлым торжеством» и «денницей Солнца правды». В начале IV века праздник был введён в христианский календарь.

Дивен Господь во святых своих. Знаем мы это...

Ведаем и иное, что не терпит лукавый тех, кто словом и делом, мыслью и жизнью, не щадя живота своего в любых обстоятельствах остается верным Христу и на протяжении веков питает окружающих истиною Правды. Великое лукавому не подвластно, но смущать, пугать и вносить разброд, неразбериху и сомнения он может. Тем более, что прошёл большую практику дел подобных, как в ветхозаветные, так и в наши времена.

Брань с многобожием, основной ставкой «врага мiра сего» — не прекратится до времен последних, и в том, что эта баталия через наши города, веси и души проходит — сомнений нет.

Христианство пришло в Русь языческую, и хотя верования славян нельзя сравнивать с язычеством народов Западной Европы или Востока по причине его человеколюбия и своего рода «гуманности», тем не менее многобожие, жертвы и идолы, как говорится, имели место быть. Христианская идея «милосердного Бога», помогающего и сострадательного принимается нашими предками практически сразу, но нельзя сказать, что Дажбог, Перун и прочие «боги», сброшенные равноапостольным Владимиром в Днепр, сразу преодолели пороги русского Иордана и наших душ.

Языческие традиции одним словом не перешибёшь, да и в православном христианском опыте не было принято выкашивать всё дотла. Некоторые народные традиции просто наполняли новым смысловым содержанием, и они сами собой постепенно приходили в соответствие с христианскими нормами.

Так было и при установлении праздника Предтече Господнему Иоанну.

Необходимо было изжить в народе языческую традицию, связанную с разнузданностью нравов, гаданиями и поклонению стихиям природы. Концентрировались же все эти, из глубины веков пришедшие, дохристианские суеверия, верования и предрассудки в конце июня, во время летнего солнцестояния, когда прекрасное светило дня, по достижении высокого проявления своих сил, делает первый поворот на зиму. В этот день наши предки-язычники и праздновали Ивана Купалу, а ночь с 23-го на 24-ое была для них самой мистической в году.

«Концентрация» эта была многообразна, красочна и многопланова, да и не удивительно, ведь Купала был в первом ряду языческих богов и считался богом плодов земных, то ли третьим, то ли пятым по значимости после Перуна. Вот что пишет о языческом Купале русский историк Кайсаров: «Русское божество, коего истукан стоял в Киеве. Купало был богом плодов, его причисляли к знатнейшим богам. В начале жатвы ему приносили Жертвы. Тогда на полях зажигали большие костры: а юноши и девицы, цветами увенчанные плясали около огня при радостном пении: наконец скакали они и гнали свое стадо через огонь. Эти добрые люди думали, что он обезопасит их от леших».

Кайсаров Андрей Сергеевич
(1782—1813) — российский просветитель, историк. Пионер научного изучения славянской мифологии. Основной труд: «Об освобождении крепостных в России»

Кайсаров — скромный историк, более нечестивые «обычаи», воплощаемые в реальность в этот день и ночь, опускает, а их хватало, начиная от поиска суженого-ряженого, гаданий, купания нагишом, огненного очищения, сжигания одежд больных детей и заканчивая откровенным блудом и жертвоприношениями...

Установление праздника Рождества Иоанна Предтечи в этот день (хотя по временному отрезку между Рождеством Претечи и Спасителя оно вполне отвечает евангельскому повествованию) позволило оставить добрую поросль, убрав языческие плевелы. И праздник был принят народом нашим, хотя старинные верования отмирали довольно долго.

Так в «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) рассказывается о купальских празднествах, — что во время них «нецыи, пожар запалив, предскакаху по древнему некоему обычаю»; что «против праздника Рождества Великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник, и в весь день и до нощи мужи и жены и дети в домех и по улицам и ходя и по водам, глумы творят всякими играми и всякими скомрашествы и песни сатанинскими и плясками, гусльми и иными многими виды и скаредными образовании. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанием, аки бесни, омываются водою».

Аполлон Аполлонович Коринфский
(1868—1937) — русский поэт, журналист, писатель, переводчик. Многие его произведения посвящены деревенской жизни, истории Руси, былинным героям; в некоторых звучат мотивы народничества, сочувствия к тяжёлой жизни крестьян и бурлаков

Но вот уже в начале XX века видный исследователь истории традиций и обычаев А. А. Коринфский (1868-1937) пишет в своей «Народной Руси»: «В славянском мире, у всех без исключения народностей, до сих пор купальские празднества не вполне утратили свое первоначальное значение, несмотря на многовековую давность христианства. Из области народной веры они перешли в круг простонародных суеверий, из обрядов — в обычаи, в большинстве случаев служащие забавою для сельской молодежи, совершенно бессознательно воскрешающей на своих игрищах потускнелые образы, безвозвратно канувшие в реку забвения. В старину, когда еще свежа была в народе память языческого прошлого, славяно-русская Церковь вела упорную борьбу с этими обычаями и играми. В настоящее же время только в трудах, оставленных пытливыми исследователями старины в наследие будущему бытописателю человечества, и можно найти более или менее ясное представление о какой-нибудь определенной связи современных простонародных поверий с былой верою».

Сергей Николаевич Булгаков
(1871—1944) — русский философ, богослов, экономист. Испытал значительное идейное влияние Канта, славянофилов, Достоевского и Вл. Соловьёва. Своей основной задачей считал обоснование целостности христианского мировоззрения: все социальные отношения и культура должны быть, по его мнению, оценены и перестроены на религиозных началах

Не менее спокоен и автор «Настольной книги для священнослужителя» С. Булгаков. В его комментарии на 24 июня читаем: «Под именем Купалы наши предки боготворили благодетельную для растений силу воды и животную теплоту солнца и веровали, что этот Купала сокрыт и в воде, и в огне, и в травах. Во времена христианские наши предки, по своей неразвитости, смешивая языческое с христианским, присоединили праздник Купалы к празднику св. Иоанна Крестителя, дав св. Предтече прозвание Ивана Купалы. В некоторых местностях описанные суеверия существуют и в настоящее время, и для искоренения этих суеверий, унизительных для христиан и оскорбительных для памяти Крестителя Господня Иоанна, требуется усиление пастырского воздействия на жителей этих местностей».

Казалось бы, плевелы язычества почти выкошены, а пеньки идолов в основном выкорчеваны.

Но лукавый в очередной раз подсуетился...

Время «толерантности и гуманности» на дворе и как результат — всплеск самого низкого, до элементарного уровня простого, не требующего ни ума, ни знаний верования вновь расцвело. Причин этого множество, но главная из них — духовная бесхребетность, желание получить удовольствие телесное с минимумом затрат как ума, так и сил.

Посмотрите в эти июльские дни на все роды СМИ, независимо от их политической окраски и источников финансирования. Лишь упоминания, что православные 7 июля «отмечают» праздник Иоанна Крестителя, а далее — сплошной Иван Купала с разбором гадательных практик, устройством и формой купальских костров, характеристикой 12 трав для венков, формы и технологии изготовления «оберегов» и тексты заговоров. Цель одна: сделать из православного праздника, дня памяти и молитвы, очередное празднество похоти. Тут невольно вспоминаются слова летописца псковского Памфилова монастыря, который, описывая эти «празднества» «во градех и в селех» еще в XVI веке, находил возможным сказать, что «в годину ту сатана красуется, яко же сущии древнии идолослужителие бесовский праздник сей празднуют».

Беда в том, что в разгул современного неоязычества постоянно вовлекаются дети, которым за яркими одеждами, кострами и игрищами не видим тот, кто управляет языческим игрищем.

И всё же, на фоне раздуваемых по знанию или незнанию «купальских торжеств» нелепостью являются утверждения о якобы существовавшем двоеверии — одновременном исповедании христианства и язычества. Из древних языческих обрядов наш народ сохранил только музыкальный песенный и плясовой элемент — хороводы, песни, игры. Исполняемые обряды пока не носят ярко выраженного религиозного характера. Это лишь продолжение народной эстетической традиции. Имена большинства языческих богов забыты, а оставшиеся — Купала, Лада, Ярило — воспринимаются большинством, как игровые персонажи.

Но помнить надобно православному, что непрекращающиеся старания лукавого придать иное значение этому дню могут кощунственно оскорбить того, кто когда-то потряс сердца человеческие проповедью Покаяния и своим пламенным призывом предуготовил путь Самому Богу.

Святой Иоанне Пророче, Крестителю Господень, моли Бога о нас!

На третий день к месту погребения пришёл апостол Фома...

:: 22 апреля 2012 ::

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

— Вера в великое чудо Воскресения пришла ученикам не сразу. Первыми свидетелями были жёны-мироносицы. Было ещё темно, когда они пришли к пещере в саду Иосифа Аримафейского. Камень, которым был закрыт вход в гроб, оказался отваленным. Пока они были в недоумении, предстал перед ними Ангел и сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь (Мф. 28:5—6). Чтобы поверить, им было достаточно пустого гроба и слов Ангела. Их чутких и любящих сердец не коснулось сомнение. Когда же они побежали возвестить апостолам, Сам Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему (Мф. 28:9). Апостолы не поверили им (Мк. 16:11).

В тот же день, когда приближался вечер, Иисус открыл великую тайну Своего Воскресения ещё двум ученикам (апостолам из 70-ти — Луке и Клеопе), шедшим в Еммаус, отстоявший на 60 стадий (11,5 км) от Иерусалима. Для их веры в Воскресение своего Учителя Иисус привёл из Писания все мессианские пророчества (Лк. 24:27). Однако полностью они поверили только после таинства Евхаристии: «И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них.» (Лк. 24:30—31).

Иеромонах Иов (Гумеров):

«В этот воскресный день Своим новым явлением для всех одиннадцати апостолов Господь повторил и обновил явление, бывшее в первый день по Воскресении...»

Лука и Клеопа в тот же день вернулись в Иерусалим и рассказали апостолам, но те не поверили, как и жёнам-мироносицам. Поздно вечером Иисус явился апостолам, которые собрались при запертых дверях, опасаясь иудеев. Спаситель прошёл затворенными дверями. В этом проявилась особенность преображённого по Воскресении тела Господа. Оно не подчинялось законам физического мира. Иисус мог пройти сквозь вещественные предметы. Учеников охватило смущение, потому что они подумали, что видят дух. Он показал им руки и ноги и ребра Свои (Ин. 20:20). Это было важно не только для того, чтобы убедить их, что Он явился к ним телесно, но для того, чтобы победить их неверие. Господь даёт им осязать руки, ноги и ребра. Раны от гвоздей на них убедили их, что это то же самое тело, которое было распято на Кресте.

Событие, которому посвящена Антипасха, было в восьмой день по Воскресении. Апостол Фома отсутствовал при первом явлении Спасителя ученикам. По-видимому, его не было в городе. Апостолы, которых встретил Фома, с радостью возвестили о Воскресении Учителя. Можно предположить, что они рассказали и о том, что Иисус дал им осязать руки, ноги и ребра. Поэтому понятно его желание: «...если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в рёбра Его, не поверю» (Ин. 20:25).

Неверие апостола Фомы не имеет ничего общего с той затвердевшей невосприимчивостью к чуду Воскресения, которое мы видим у иудейских вождей. Это было вполне естественное желание утвердить веру на явных и очевидных свидетельствах.

И вот, воскресший Иисус в восьмой день обновил для апостолов Своё явление, представ перед ними в горнице, двери которой были затворены. На сомнение апостола Фомы Спаситель отвечает его же словами, точно повторяя требование, которое высказывал сам Фома. Это не могло не поразить сомневающегося ученика: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои (Ин. 20:27). Именно поэтому, наверно, Фома не воспользовался приглашением Учителя осязать Его руки, ноги и рёбра, а тут же поверил и исповедал Иисуса Христа как Бога: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28). Люди, упорно отрицающие Божество Спасителя мира, обходят это место Евангелия.

1 апреля 2012 ::

Сегодня, в пятую Неделю Великого поста, Святая Церковь прославляет преподобную Марию Египетскую; и приводит нам на память её жизнь — в назидание.

Ныне есть ещё больше людей, которые, пользуясь свободой, своевольно и безотчетно, наподобие несчастной Марии, ни перед чем не останавливаются и бесстрашно бросаются на неведомые им волны житейского моря, увлекаемые страстями и мечтами о приволье, усладе, беззаботности и славе. О, это предательское, житейское море! Оно обширно, обманчиво величественно, призрачно глубоко, красиво, таинственно и невольно притягивает к себе человеческие сердца.

Как противостоять этому злу, как вырваться из пучины порока? – Только покаянием, искренним покаянием перед Господом. И Он простит, и примет грешника под сень свою.

О житии Марии Египетской, о том как она подвигами своими настолько победила страсти плоти, что уподобилась бестелесным Ангелам, – об этом рассказывает протоирей Андрей (Ткачёв):

• Святая великомученица Варвара родилась в Илиополе (нынешней Сирии) при императоре Максимине (305 — 311 гг.) в знатной языческой семье. Отец Варвары Диоскор, рано лишившись своей супруги, был страстно привязан к своей единственной дочери. Чтобы уберечь красивую девушку от посторонних взоров и вместе с тем лишить ее общения с христианами, он построил для дочери специальный замок, откуда она выходила только с разрешения отца. Созерцая с высоты башни красоту Божиего мира, Варвара часто испытывала желание узнать его истинного Творца. Со временем к Диоскору все чаще стали приходить богатые и знатные женихи, прося руки его дочери. Отец, давно мечтавший о замужестве Варвары, был удивлён и огорчён её отказом исполнить его волю. Чтобы отношение дочери к замужеству изменилось, Диоскор разрешил ей выходить из башни и общаться с подругами.

Однажды, когда Диоскор находился в длительном путешествии, Варвара познакомилась с местными христианками, которые рассказали ей о Триедином Боге. Девушка приняла крещение и обещала посвятить Богу всю жизнь. Вернувшись, Диоскор узнал, что его дочь стала христианкой. Он бросился на неё с мечом, но ей удалось убежать.

К вечеру Диоскор нашёл Варвару, а утром передал дочь градоначальнику Маркиану. Правитель, поражённый красотой девушки, уговаривал её отречься от Христа, но Варвара осталась непреклонна. Тогда Маркиан подверг святую пыткам и бросил в темницу. Ночью Варваре явился Христос и исцелил её раны. На следующий день разъярённый Маркиан приказал бичевать девушку, затем отрезать ей груди и провести обнажённой по городу. Святая, выдержав все испытания, была усечена мечом. Казнил её собственный отец, Диоскор.

Мучители не избежали кары: вскоре Диоскор и Маркиан были убиты молнией.

За молитвенной помощью к Варваре обращаются в опасности внезапной смерти или при угрозе от огня. Ей молятся о том, чтобы не умереть без Причастия. Она считается покровительницей шахтеров и артиллеристов, а также Ракетных войск стратегического назначения России.

Диоскор говорит к Варваре,
к дочери обращает слово:

— Варвара, дочь моя, Варвара,
я велю рабам выстроить башню.

У самого берега моря
башню для твоего девства.

Рабы мои выстроят башню
по мысли своего господина.

Два окна они в башне устроят,
одно — на сушу и одно — на море:

одно — во славу богов суши,
одно — во славу богов моря.

Таков приказ господина,
смерть — кара за ослушанье.

— Диоскор, Диоскор, отец мой,
что увижу я в окна башни?

— В окно ты увидишь сушу,
в другое увидишь море.

Косны устои суши,
буйны пучины моря.

Род приходит, и род проходит,
но земля и море — вовеки;

что было, то и будет вечно,
и нет нового под солнцем.

— Диоскор, Диоскор, отец мой,
что увижу я в окна башни?

— Большие звери терзают малых
на суше и в пучине моря;

кривого прямым не сделать,
и человек — злее зверя.

Сердца людей — жёсткие камни,
и слава Кесаря — над миром.

Рука его легла на сушу,
другая рука — на море.

— Диоскор, Диоскор, отец мой,
что услышу я в окна башни?

— Услышишь, как поют на свадьбе,
услышишь, как воют над гробом.

Богатый и бодрый пляшет,
убогий и хворый плачет.

Голос сильного — грозен,
голос слабого — робок.

Голос Кесаря — над миром,
и никто ему не прекословит. —

Диоскор уехал из дома,
в доме — дочь его Варвара.

— Рабы отца моего Диоскора,
примите от меня ласку.

Я накормлю вас досыта
и сама послужу вам на пире,

я сама вам ноги омою
и вынесу отборные яства;

после отпущу вас на волю
на четыре стороны света.

Только сотворите мне милость,
три окна мне устройте в башне,

во имя Отца и Сына
и Господа Святого Духа. —

Диоскор в дом свой вернулся
и на третье окно дивится:

— Варвара, дочь моя, Варвара,
что в третье окно ты видишь?

— Я вижу в рубище славу
и свет — в темнице непроглядной.

Рабы ликуют в оковах,
и дитя смеётся под розгой.

До крови, до кости, до боли,
до конца и без конца — радость.

И земля, и море проходит,
но любовь пребывает вовеки.

— Варвара, дочь моя, Варвара,
что в третье окно ты видишь?

— Я вижу лицо Друга
за сквозными просветами ставней:

на челе Его — кровавые росы,
и в кудрях Его — влага ночи.

Голова Его клонится тяжко,
и нет ей на земле покоя.

Я отворила Ему сердце,
я вкусила от ломимого хлеба.

— Варвара, дочь моя, Варвара,
что в третье окно ты слышишь?

— Я слышу, как поёт дева
в руках мучителей, в темнице:

отнята её земная надежда,
и Жених её с нею навеки.

И никто не научится песни,
что поют перед престолом Агнца;

кто однажды её услышал,
пойдёт за нею навеки.

— Варвара, дочь моя, Варвара,
меч мой творит Кесаря волю.

Моею отцовскою рукою
сотворю я Кесаря волю.

— Да будет воля Отца и Сына
и Господа Святого Духа!

[27-10-2011] Святая Параскева-Петка родилась в Сербии, в селении Епиват. Родители ее были благочестивые люди, они всегда исполняли заповеди Божий и щедро раздавали милостыню. Девочка очень любила посещать церковь. Однажды, за Божественной Литургией, она услышала такие Евангельские слова: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24). Как стрела, пронзили эти священные глаголы сердце юной Петки. Выйдя из храма, она отдала свое красивое и нарядное платье первой же нищенке, а сама надела ее лохмотья.

Родители Петки пожурили дочку за такой поступок и снова одели ее в чистую и хорошую одежду. Через некоторое время девочка опять явилась домой в нищенских лохмотьях.

— Чадо, отчего ты поступаешь таким образом? — спросили родители.

— Я хочу жить так, как учит Христос, — ответила святая Петка.

После смерти родителей Параскева продала свое имение, а деньги раздала нищим. Затем она отправилась в Царьград и поклонилась его святыням По совету духовных людей она поселилась при уединенном храме Покрова Пресвятой Богородицы, где в молитве, посте и слезах провела пять лет. Здесь Петка приняла пострижение в Ангельский чин.

Потом, исполняя свое давнее желание, она посетила Святую Землю, освященную пречистыми стопами Господа нашего Иисуса Христа. Облобызав святые места, Параскева осталась жить в Иорданской пустыне. По примеру пророка Илии и Иоанна Крестителя она питалась только пустынными злаками, употребляя их в очень малом количестве, и то после заката солнца.

Святая Параскева Сербская
Современная икона

Лукавый враг, завидуя ее добродетельной жизни, пытался устрашить ее разными призраками и мечтаниями. Приняв вид страшного и лютого зверя, он устремлялся на святую, желая изгнать ее из пустыни. Однако угодница Божия, осенив себя крестным знамением, как паутину, устраняла все козни диавола.

Однажды ночью Параскева, как обычно, стояла на молитве. Внезапно, в образе прекрасного юноши, пред нею предстал Ангел Божий.

— Оставь пустыню и возвратись в свое отечество, — сказал он, — ибо там тебе подобает отойти ко Господу.

Святая Петка вернулась в свое родное село Епиват и через два года мирно отошла ко Господу. Это произошло в первой половине одиннадцатого столетия.

Прошло много лет. И вот случилось так, что близ того места, где была погребена святая Параскева, волны выбросили на берег тело утонувшего неизвестного моряка. От него стал исходить такой удушливый смрад, что мимо невозможно было пройти. Благочестивый столпник, подвизавшийся в этом месте, спустился вниз и попросил рабочих предать тело земле. Когда рабочие стали копать могилу, то обнаружили чьи-то нетленные мощи. Будучи людьми неопытными и несведущими, они не придали им никакого значения и снова засыпали их землей, бросив в могилу и смрадный труп.

Один из этих рабочих (его звали Георгий) ночью увидел во сне светлую царицу, сидящую на престоле, а вокруг нее множество красивых воинов в белоснежных одеждах. Георгий в страхе упал на землю. Тогда один из воинов поднял его и сказал:

— Зачем ты со своими друзьями надругался над святыми мощами преподобной Параскевы? Немедленно исправь свою ошибку. А светлая царица добавила:

— Побыстрее перенеси мои мощи в достойное место, потому что я не могу больше терпеть удушливого смрада. Утром Георгии рассказал о своем сновидении людям. Жители Епивата, возжегши свечи, с благоговением обрели мощи святой Параскевы и торжественно перенесли их в храм. Около великой святыни произошло много чудес: слепые прозревали, прокаженные очищались, согбенные выпрямлялись.

Слух об этих удивительных чудесах дошел до благочестивейшего Иоанна Асена, короля Болгарского и Сербского. По его приказу мощи святой Петки в 1238 году были перенесены в престольный град Болгарской земли город Тернов. Через некоторое время турецкий султан Баязет покорил Сербию и Болгарию; храмы он разрушал, церковные драгоценности и украшения раздавал воинам. Православные христиане успели тайно перенести мощи святой Параскевы в Валахию. Однако нога нечестивого завоевателя вскоре ступила и сюда. Тогда сербская царица Милица попросила турецкого султана отдать ей мощи святой Петки. Тот неожиданно согласился, и святыня была доставлена в столицу Сербского королевства Белград.

Прошло еще сто двадцать лет. Началась новая полоса грабительских войн. Турецкий султан Сулейман Второй, взяв Белград и разграбив его, увез с собой в Константинополь несметные богатства. Среди них находились и честные мощи преподобной Параскевы. Слух о многочисленных чудесах, которые происходили около великой святыни (исцелялись не только христиане, но и мусульмане), с быстротой молнии разнесся по всему Константинополю. Турки, убоявшись, что эти чудеса нанесут немалый вред магометанству, передали святые мощи Константинопольским христианам, а те с честью положили их в патриарший собор.

Кроткий и богобоязненный Василий-Лупул воевода и господарь Молдавский, узнав о великой святыне, пожелал, чтобы она прибыла в его владения для упрочения веры и благочестия среди его подданных. Константинопольский Патриарх Парфений, рассмотрев этот вопрос и внимательно выслушав мнения своих иерархов и пресвитеров, счел возможным удовлетворить смиренную просьбу Молдавского господаря. В 1641 году мощи святой Параскевы прибыли в Яссы, первопрестольный град Молдавии, где находятся и по сию пору.

Церковь Святой Петки в Калемегдане.
Мощи Преподобной матери Параскевы покоились здесь до 1527 года.

В Сербии очень много храмов, посвященных святой Параскеве. Самый древний из них находится в Калемегдане — Белградской Старой крепости, построенной в том месте, где река Сава впадает в Дунай. Здесь всегда много народу, а особенно в выходные и праздничные дни: приходят и молодые, и пожилые люди, и мужчины, и женщины, гражданские и военные, жители Белграда и провинциалы. В храме можно принять Таинство Святого Крещения, купить крестик или лампаду, поставить свечку перед иконой святой Петки (так ее тут зовут) и помолиться перед ней.

Учитель и ученик... Так составляется и так венчается жизнь человека и здесь, на земле, и там, в Царстве Небесном, если она от Истины и истинна.
Святые Сергий Радонежский и Роман Киржачский явили миру не просто жизнь, но Свет жизни, став Его вечными светочами.

[11-08-2011] ...Более половины столетия протекло после печального прощания русских людей с «солнцем Русской земли», благоверным князем Александром Невским. Буйные князья сводили друг с другом самоубийственные счеты, обескровливая и обессиливая Русь до тех пор, пока на великокняжеском столе не оказался Иоанн Данилович, прозванный в народе за щедрую милостыню Калитой. При нем укрепилось и возросло Московское княжество, успокоилась Русь, «и наступила давно не испытанная тишина в Русской земле».

В тот период молчаливого собирания народных сил новое солнце тихо восходило на духовном небосклоне нашего Отечества. В глухих дебрях Радонежских лесов, на горе Маковец, преподобный Сергий строил обитель во имя Пресвятой Троицы. Много сил, терпения и мужества требовалось для того, чтобы в лесной пустыни загорелся светильник православной веры. Молва о новом пустынножителе и его обители скоро распространилась по Руси, привлекая к нему любителей уединенного монашеского жития. Одним из близких учеников преподобного Сергия был монах Роман.

Преподобный Роман родился в первой четверти XIV века. Мы не имеем точных сведений о месте и времени его рождения, но церковное предание сохранило память о том, что с юных лет сердце отрока загорелось любовью ко Христу и стремлением к монашеству. Его светлую душу влекло молчаливое служение Богу в смиренной тишине удаленного монастыря. Мутное кипение мирской суеты тяготило ее. Услышав о дивном Радонежском пустыннике, Роман отправился в его обитель, поступил в число братии Троицкого монастыря и всецело предал свою волю в духовное руководство преподобного Сергия, став преданным и послушным учеником.

Преподобный Сергий с любовью принял Романа, предложив ему, по обычаю, срубить для себя келью. Проста и скудна была жизнь пустынников. Зачастую не хватало свечей и вина для богослужения. Братия служили при свете березовых или сосновых лучин. Богослужебные книги, по свидетельству преподобного Иосифа Волоцкого, писались тогда в обители на бересте из-за недостатка средств. Случалось, что насельникам пустыни вместе с игуменом приходилось по несколько дней ничего не вкушать, поскольку устав обители запрещал собирать милостыню по окрестным селениям. Слабейшие роптали на своего преподобного авву, но он мудро увещевал их предавать себя терпению, как учителю жизни. По молитве святого игумена Сергия Господь скоро посылал щедрых жертвователей в монастырь, где бедность была истинным духовным сокровищем.

Вместе со всеми смиренно переносил Роман холод, скудость и неустройство северной пустыни. Ее суровые условия закаляли волю, укрепляли и воспламеняли в юном подвижнике веру в Промысл Божий, углубляли доверие к своему духовному отцу.

По уставу монастыря Роман, поступив в число братии, должен был пройти жесткий искус новоначального. Тому, кто хотел принять иноческий постриг, игумен выдавал длинную одежду из черного сукна. Вместе со всеми ученик проходил ряд послушаний и только после испытания его твердости постригался.

По всей вероятности, во второй половине XIV века, 1 октября, в день празднования Покрова Пресвятой Богородицы и памяти преподобного Романа Сладкопевца, ученик великого Сергия принял монашеский постриг в честь святого Сладкопевца. Не исключено, что выбор святого покровителя объяснялся музыкальными способностями Романа. После принятия ангольского чина для новоначального подвижника пост и молитвенное делание стали правилом всей его последующей жизни.

Как большинство русских обителей XIV века, Сергиева пустынь первоначально была своекоштной, или особножитной. Игумен был общим руководителем для всей братии, монахи вместе молились, собираясь в церкви, но в отношении пищи, одежды, жилья они были совершенно самостоятельны. С укреплением и расширением Сергиевского монастыря умножилось число его насельников. Постепенно вокруг него образовалась монастырская слобода, рядом с монастырем пролегла дорога из Москвы в северные русские города.

Изменение положения обители заставляло игумена Сергия серьезно задумываться над изменением, устава монастырской жизни. Сердце преподобного особенно склонялось к древней практике строгого общинного жития, где монахи не имеют в личном пользовании никаких вещей, тем более, денег. Братия тесно связаны друг с другом цепью общих послушаний, составляя единый живой организм. В идеале общежительный монастырь возрождал структуру древнехристианской церкви, где у «множества уверовавших было одно сердце и одна душа, и никто ничего из имения не называл своим, но все у них было общее».

Махрищские преподобные.
Cлева направо, первый ряд: преподобные Варлаам Махрищский, Сергий Радонежский, Стефан Махрищский, Роман Киржачский; второй ряд: преподобные Кассиан и Григорий Авнежские.

По благословению святителя Московского Алексия, после получения письменного пожелания константинопольского патриарха Филофея, в 1354 году, преподобный Сергий ввел в монастыре общежительный устав. Строгость восточного устава вызвала недовольный ропот многих братий. Некоторые тайком уходили из обители. В то же время вернулся из Москвы старший брат преподобного Сергия, Стефан. Ропот несогласных нашел у него поддержку тем более, что Стефана внезапно охватила мысль о своем первоначалии в обители.

Однажды в субботу, во время вечерней службы, когда преподобный Сергий в алтаре облачался, его брат стоял на левом клиросе. Заметив, что канонарх взял в руки книгу, Стефан сурово обратился к нему: «Кто дал тебе эту книгу? — Игумен дал ее мне, — смиренно ответил канонарх.— Кто игумен на этом месте? — с гневом возразил ему Стефан. — Не я ли первый пришел на это место?» Раздраженный Стефан продолжил свою речь словами, которые агиограф Епифаний Премудрый, не решился воспроизвести. Преподобный Сергий слышал из алтаря вспыльчивую речь брата, но спокойно провел службу, ничем не показывая своего огорчения. После окончания богослужения, не желая давать повод к соблазну, игумен Сергий тайно оставил монастырь.

Житие преподобного Сергия XV века, написанное Епифанием Премудрым и пересмотренное Пахомием Логофетом, повествует о том, что преподобный вышел из монастыря совершенно один. Однако источник XVII–XVIII века «Книга, глаголемая описание о российских святых» утверждает, что преподобный Сергий, уходя, взял с собой ученика своего Романа.

Позднее свидетельство подкрепляется устойчивым устным преданием, согласно которому Сергий оставил обитель вдвоем с преданным учеником Романом. После длительного перехода, пройдя около двадцати километров, игумен и его ученик сильно утомились. Роман почувствовал жажду и. не в силах долее терпеть, обратился к преподобному с просьбой помолится Богу, чтобы Господь извел из близлежащей горы воду, как некогда Он извел воду из скалы по молитве пророка Божия Моисея. Видя горячую веру ученика, за послушание ему, преподобный Сергий взмолился ко Господу и ударил посохом по склону горы, из которой немедленно забил холодный источник целительной воды. Так возник знаменитый Гремячий ключ.

Покинув Троицкий монастырь, преподобный Сергий пришел к своему другу, игумену Махрищской обители Стефану, и попросил дать ему одного из братии в проводники по окрестным местам, дабы поставить новый монастырь. Преподобный Стефан избрал для своего друга и собеседника монаха Симона. Долго искали черноризцы, но нигде не успокаивалось сердце преподобного Сергия. Дойдя до берега быстро-струйной реки Киржач, путники увидели высокий живописный холм, склоны которого покрывала пушистая зелень. Высокие вязы рядами спускались к прозрачным струям Киржача. Преподобный узнал духом место, которое искала его душа. Здесь и начал он строить новую обитель во имя Благовещения Пресвятой Богородицы, которая посетила впоследствии игумена Сергия в келье незадолго до его блаженной кончины.

В осиротевшем Троицком монастыре царило всевозрастающее смятение: насельники повсюду пытались отыскать своего первоигумена и старца. Один из них, зная о дружбе преподобных Сергия и Стефана, что на Махре, зашел в монастырь последнего и нечаянно узнал о местопребывании Троицкого игумена. От радости брат поспешил вернуться в свой монастырь, чтобы утешить остальных.

После того как обнаружилось новое место подвигов аввы Сергия, к нему стали потихоньку переходить его ученики. Вначале подготовили кельи для жилья, затем пришло время для строительства самой церкви. Нет сомнений, что одним из верных помощников преподобного Сергия в устроении Киржачской обители был смиренный монах Роман, ставший ее наследным игуменом, независимо от того, пришел ли он вместе с учителем, либо ушел вслед за ним.

Создание нового храма требовало благословения московского иерарха. Получив его от митрополита Алексия, преподобный Сергий принялся за строительство церкви. Особенное впечатление производит молитва преподобного, которую он пролил тогда к Богу, Вечному Содетелю неба и земли: «Господи Боже мой, в древности уверивший Иоиля многими великими чудесами, и законодавца Своего Моисея известивший многими и великими знамениями, показавший Гедеону руном образ победы, Сам ныне, Владыко Вседетель, услышь меня, грешного раба Своего, молящегося Тебе! Приими молитву мою и благослови место сие, которое благоизволил создать в Славу Твою, в похвалу же и честь Пречистой Твоей Матери, Честного Ее Благовещения. Да и здесь всегда славится Имя Твое, Отца и Сына и Снятого Духа!» Призвав Божие благословение, начали рубить церковь.

Ни много, ни мало, около четырех лет строилась Богородицкая обитель. Многие братия тотчас по велению сердца перешли в нее из Троицкого монастыря. Оставшиеся скорбели, лишившись мудрого духовного руководства, и соборно решили настоятельно просить святителя Алексия вернуть игумена Сергия в монастырь на Маковце. Известно, что старец-митрополит глубоко чтил преподобного. Сожалея о разорении Сергиевской обители, он с радостью откликнулся на мольбы монахов. Целое посольство из двух архимандритов святитель отправил в Благовещенский монастырь для возвращения в обитель Святой Троицы ее первоначальника. Вместо себя митрополит Алексий просил преподобного оставить в Киржачском монастыре самого искусного и верного из своих учеников, которым и стал блаженный Роман.

Послушно исполняя волю святого старца, игумен Сергий вначале предложил настоятельство в обители на Киржаче близкому ему Исаакию. Но Исаакий более всего возлюбил безмолвное житие — непрестанное молитвенное общение с Богом и умолил своего учителя благословить его на более сродный ему подвиг безмолвия. Усмотрев в стремлении Исаакия волю Божию, преподобный Сергий благословил на игуменство и управление Киржачским монастырем Романа, с которым он пришел на место сие. Кротко ответил любимому авве согласием на большое и трудное послушание этот избранный ученик и отправился в Москву за утверждением в нем. Святитель Алексий рукоположил Романа во иеромонаха и даровал ему сан игумена Благовещенского Киржачского монастыря. Годом основания обители принято считать 1358-й. Так же, как в Троицкой обители, в Киржачском монастыре вскоре был установлен общежительный устав. Благовещенский монастырь с самого своего основания до упразднения в 1764 году оставался сродным Троице-Сергиевой обители. Согласно мнению церковных историков, преподобный Роман вошел в летопись Киржачского монастыря как его первый игумен.

Воспитанный великим аввой Сергием на творениях святых отцов Церкви, преподобный Роман особо поощрял книжные занятия своей братии, которые приобщали ее к высшим знаниям духовной науки. В обители много читали, тщательно переписывали богослужебные книги и свято-отеческие труды. Об этом свидетельствуют дошедшие до нас рукописные книги Киржачского монастыря XIV века: Жития святых, Лествица преподобного Иоанна, Апокалипсис с толкованием святого Андрея Кесарийского и Требник с последованием пострижения в монашеский чин.

Киржачский игумен прошел опытно школу пустынножития, где внешний подвиг строгого поста и нищеты сочетался с глубокой внутренней молитвой и пламенной верой в помощь Божию. Некогда он имел драгоценную возможность видеть, как его духовный отец, преподобный Сергий, в собственной жизни воплощал вечные заветы. Подвижник живо старался во всем подражать дорогому старцу, усваивая его редкую сердечную кротость, удивительное смирение, молитвенность, нескончаемое терпение чужих немощей. Высокая внутренняя жизнь ученика аввы Сергия сделала его духоносным учителем, к коему потекли люди за советом и молитвенной помощью, глубоко веруя, что Господь скоро слышит прошения Своих верных рабов. вопиющих к Нему.

Далеко от шумной Москвы стоял тихий Благовещенский монастырь, но и в нем невозможно было отстраниться от событий, которые взволновали Русь. В 1378 году Москва с плачем проводила в последний путь великого святителя и чудотворца Алексия. Спустя два года темная туча нависла над Русской землей: хан Мамай с огромными полчищами выступил против Московского княжества. Великий князь Димитрий Иоаннович, спешно собрав войско, перед страшным походом испросил благословение на битву у крестного отца своих детей, преподобного игумена Сергия. 8 сентября 1380 года состоялась кровавая сеча на Куликовом поле. Вместе с отцами Троицкой обители со слезами молились о победе русского христолюбивого воинства и братия Благовещенского Киржачского монастыря. В 1389 году после тяжелой болезни вследствие непомерных нагрузок окончил свою жизнь благоверный князь Димитрий Иоаннович, прозванный после великой победы Донским. Преподобный Сергий со многими молитвами простился с ним в Архангельском соборе Московского Кремля. Эта потеря глубоко опечалила всех русских людей во главе с их духовными наставниками.

Насельники Благовещенского Киржачского монастыря по молитвам своего игумена постепенно проходили нелегкие ступени монашеского искуса. Терпение, любовь и дар рассуждения помогали преподобному Роману ограждать учеников от излишней горячности и пробуждать их от холодной рассеянности. Сама внешность преподобного отражала глубокий духовный мир его внутренней жизни.

Преподобный Никон Радонежский

Много горестных и радостных событий протекло перед взором смиренного игумена Романа. Его ясная душа просила мира и упокоения в Боге. В день Благовещения Пресвятой Богородицы великий Троицкий игумен Сергий был чудесно извещен Самой Царицей Небесной о своей близкой кончине. Это побудило его вскоре передать в управление свой монастырь преподобному Никону, дабы в безмолвии предстать уже пред самим Господом. Несомненно, преподобному Роману стало известно об этом дивном событии от своего старца-игумена. Но сам он скончался в мире прежде своего учителя, на память святого мученика Каллиника, 29 июля 1392 года.

Братия Благовещенской обители со многими молитвами и слезами погребли старца под диаконником монастырского храма, выстроенного трудами его великого аввы, преподобного Сергия, со своими преданными учениками.

Прошли века, но почитание Киржачского игумена не угасло с его кончиной. Над местом его погребения иноки поставили раку, а затем и резную сень над ней. Написали икону преподобного Романа. Перед ракой преподобного горели неугасимые лампады. На ее боковых стенах вычеканили тропарь и кондак в его честь. Чередные иеромонахи и священники неопустительно служили на гробнице подвижника панихиды по усердным просьбам почитателей преподобного Романа. В день его памяти совершали по чину заупокойную литургию. В притворе усыпальницы первоигумена монастыря стояла чаша с водой из колодца, по преданию, ископанного самим преподобным Сергием Радонежским при основании обители.

На Святых вратах при входе в монастырь долгое время паломников извещала надпись о том что «Киржачский Благовещенский монастырь основал в XIV веке, от 1354 до 1358 года, преподобный Сергий, игумен Свято-Троицкого монастыря, по благословению митрополита Алексия, московского чудотворца, по основании сего паки возвратился в Свято-Троицкий монастырь, по увещанию и умолению двух архимандритов, посланных святителем Алексием; вместо себя же оставил в Киржачском монастыре настоятелем первого ученика своего, преподобного иеромонаха Романа, которого мощи здесь находятся под спудом. В память его, по усердию народа отправляемы бывают панихиды, а на гробнице вычеканены ему тропарь и кондак».

Примечательно, что в рукописных святцах XVII–XVIII веков первый Киржачский игумен именуется преподобным и чудотворцем. Пожары монастыря, уничтожившие большую часть архива, могли погубить и записи о чудесах преподобного Романа, которые дали повод называть его даже чудотворцем.

Иерей Александр Ляннов, служащий в городе Мстеры Владимирской области, передал рассказ своей бабушки, Якушевой Анны Ивановны, слышанный им от нее в середине 1980-х годов. В конце 1920-х годов Анна Ивановна жила в деревне Ратьково Киржачского района. У одной из жительниц Ратьково маленькая дочь была тяжело больна и с рождения не могла ходить. Около 1928 года, незадолго до закрытия Благовещенского собора, в день памяти преподобного Романа (29 июля) мать по обыкновению решила пойти с дочкой в церковь, глубоко почитая преподобного. Она посадила больного ребенка на плечи и пешком отправилась в город. Боясь опоздать на Божественную Литургию, женщина вышла рано и пришла задолго до начала богослужения. Утомившись от дороги, мать с больной девочкой на руках присела отдохнуть на ступенях Благовещенского храма. От реки поднимался голубой туман и мягко окутывал монастырские церкви. Уставший ребенок попросил у матери попить. Неожиданно к ним подошел благообразный старец в монашеской одежде и предложил девочке кринку с молоком. Малышка сделала несколько глотков и, поблагодарив, вернула недопитое молоко доброму дедушке. Спустя несколько минут ребенок вновь обратился к матери: «Мама, мне стало так хорошо, еще бы попить!» Оставив дочку на ступенях храма, женщина бросилась догонять старенького монаха, но нигде не смогла его найти.

Вернувшись, мать взяла девочку па руки и поднялась в Благовещенский собор. Она со слезами молилась, исповедалась и причастилась. Малышка сидела подле на скамеечке и с любопытством рассматривала церковь. На стене она заметила знакомое изображение доброго старца, напоившего ее молоком, и показала его матери. Им оказался преподобный Роман, Киржачский игумен. После окончания богослужения больная малютка настолько лучше себя почувствовала, что смогла весь обратный путь из Киржача в Ратьково пройти своими ножками. После чудесного исцеления девочка всегда с ранней весны до поздней осени неизменно ходила босиком, вызывая шутки и насмешки окружающих.

В 1928 году Благовещенский собор закрыли. В годы Великой Отечественной войны в подклете храма располагалась керосиновая лавка, где всегда выстраивались большие очереди. Однажды люди, стоявшие за керосином, увидели на крыше собора старого монаха, одетого в мантию. С кадилом в руках старец обходил крышу и со всех сторон кадил город Киржач. По молитвенному заступничеству святого покровителя город Киржач остался в стороне от военных действий.

В 1990-1991 годах вновь Божиим Промыслом ожил бывший Киржачский монастырь: Благовещенский собор открыли для богослужения как приходскую церковь, и приход сделал первые шаги по восстановлению монастырских храмов.

В 1992 году в Благовещенском приходе готовились к торжественному празднованию 600-летия со дня кончины преподобного Сергия Радонежского, основателя Киржачского монастыря. Накануне торжеств епископ Владимирский и Суздальский Евлогий посетил храм, чтобы посмотреть, как проходила подготовка к празднику. Проходя по территории бывшего монастыря. Владыка обратил внимание на неаккуратную насыпь из гальки близ гульбища Благовещенского собора и попросил разровнять ее. Через два дня вызвали тракториста. Сняв верхний слой гальки, он наткнулся на осколочно-фугасную мину. Потрясенные прихожане вызвали бригаду саперов. Мина оказалась боеспособной и при взрыве разрушила бы собор, могли пострадать люди. Так строитель Киржачского монастыря, преподобный Сергий, и его первый игумен, преподобный Роман, чудесно сохранили свою обитель и предотвратили несчастье.

По благословению архиепископа Владимирского и Суздальского Евлогия разоренные приходские храмы во имя Всемилостивого Спаса и Благовещения Пресвятой Богородицы в 1995 году вновь обращены в обитель, но на сей раз уже в женскую. Удивительно, что Благовещенский монастырь был открыт 4 июля, перед всенощным бдением в канун памяти преподобного Сергия Радонежского, с которым соединяется вся история обители. Первые насельницы поступили сюда из Александровского Свято-Успенского женского монастыря. Впереди их ожидали большие трудности по восстановлению древнего монастыря: здания не отапливались, в них помимо холода царила сырость. За молитвы святого покровителя, преподобного Романа, ни одна из сестер не заболела.

В мае 1997 года в Благовещенскую женскую обитель поступила послушница Людмила Трубина. На второй день после приезда в монастырь у молоденькой, совершенно здоровой девушки опухли до колен и начали болеть ноги. Ей пришлось сменить обувь. Людмила не могла стоять и с трудом передвигалась. Боль в ногах была настолько мучительна, что послушница не могла удержаться от слез, унывала. Услышав об исцелении девочки из Ратьково, вечером она решила прочесть Акафист преподобному Роману над местом его погребения. На следующий день боль неожиданно утихла. Обрадованная девушка еще раз прочла Акафист первоигумену Киржачского монастыря, благодаря его за облегчение в болезни, после чего получила совершенное исцеление.

В 1996 году известным историком С. А. Беляевым были начаты большие археологические работы в усыпальнице преподобного Романа. В центре часовни, на глубине около двух метров от древнего пола, были обретены святые мощи преподобного Романа, чудесным образом сохранившиеся, несмотря на все перипетии истории, и не потревоженные всевозможными работами на этом месте. Это событие пришлось на 12 ноября 1996 года, день празднования иконы Божией Матери Милостивой и памяти святителя Иоанна Милостивого.

Собор Радонежских святых.
Икона XVIII века.

По благословению святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена в 1981 году было установлено празднование Собора Радонежских святых на следующий день после праздника в честь Обретения мощей преподобного Сергия, 6 июля. В числе святых, в земле Владимирской и Радонежской просиявших, был прославлен и ученик преподобного Сергия, преподобный Роман, игумен Киржачский.

Благовещенская Киржачская обитель, управляемая после преподобного Романа многочисленными настоятелями и строителями, находилась в ведении Троице-Сергиевого монастыря.

Из почтения к памяти основателя обители, преподобного Сергия Радонежского, его близкого ученика и сподвижника, преподобного Романа Киржачского, многие князья и бояре вносили крупные вклады в Благовещенский монастырь. Монастырские крестьяне освобождались от пошлин, разрешались рыбные ловли, оказывались и иные льготы. Державные князья, российские государи, именитые боярские фамилии оказывали внимание монастырю, но наибольшее попечение о нем имели бояре Милославские, фамильная усыпальница которых была устроена под церковью Всемилостивого Спаса. Известный царский изограф Симон Федоров Ушаков в 1659 году написал для монастыря образ Господа Иисуса Христа с предстоящими преподобными Сергием и Никоном.

Во все время своего существования Киржачская обитель имела достаточные средства, а потому могла оказывать значительную помощь больным и неимущим.

В числе многих русских монастырей, в 1764 году Благовещенскую обитель упразднили и обратили в приходскую церковь. Имущество передали в Троице-Сергиеву лавру, а братство было разослано по другим монастырям.

В середине XIX века семья Соловьевых, жителей города Киржача, приняла на себя особое попечение о бывших монастырских храмах, отремонтировав их и обновив настенную живопись.

Главный храм обители во имя Благовещения Пpecвятой Богородицы построен в конце XV — начале XVI века по подобию Троицкого собора монастыря преподобного Сергия. В его подклете некогда был придел в честь равноапостольных царей Константина и Елены. Вторую церковь XVI века посвятили преподобному Сергию Радонежскому, устроителю святой обители на Киржаче. Храм во имя Происхождения Честных Древ Креста Господня и Всемилостивого Спаса выстроен в 1656 году Иоанном Андреевичем Милославским, впоследствии его подклет стал родовой усыпальницей Милославских. Последняя церковь была устроена на территории монастыря братьями Соловьевыми на месте погребения своих родителей в XIX веке и посвящена Всем святым.

После Октябрьской революции, около 1928 года, надолго прервалась литургическая жизнь некогда славной древней обители, храмы закрыли. В 1932-34 годах был взорван и полностью разрушен храм во имя преподобного Сергия. Семь десятилетий царило запустение на святой земле, но милостью Божией, спустя 605 лет после блаженной кончины смиренного ученика аввы Сергия, преподобного Романа Киржачского, в Благовещенском монастыре ныне торжественно прославляют память его светлого имени.

Преподобный Никита Столпник Переславский был уроженцем города Переславля Залесского и заведовал сбором казенных податей и налогов. В 1152 году князь Юрий Долгорукий перенес город Переславль и каменный храм во имя Всемилостивого Спаса на новое место. В связи с расходами по строительству города и храма был произведен усиленный сбор податей с жителей города. Никита, руководивший этими сборами, нещадно грабил жителей, собирая огромные суммы денег для себя. Так длилось много лет. Но Милосердный Господь, желающий всех грешников спасти, и Никиту привел к покаянию.

Однажды он пришел в церковь и услышал слова пророка Исаии: «Измыйтеся, и чисти будете, отьимите лукавства от душ ваших... научитеся добро творити... избавите обидимаго, судите сиру (защитите сироту) и оправдите вдовицу» (Ис. 1, 16-17). Словно громом, был потрясен он этими словами, проникшими в глубину сердца. Всю ночь Никита провел без сна, вспоминая слова: «Измыйтеся и чисти будете». Однако утром он решил пригласить друзей, чтобы в веселой беседе забыть ужасы прошедшей ночи. Господь, вновь, призвал Никиту к покаянию. Когда жена стала готовить обед для угощения гостей, то вдруг увидела в кипящем котле то всплывавшую человеческую голову, то руку, то ногу. В ужасе позвала она мужа, и Никита увидел то же самое. Внезапно в нем пробудилась уснувшая совесть, и Никита ясно осознал, что своими поборами он поступает как убийца. «Увы мне, много я согрешил! Господи, наставь меня на путь Твой!» — с такими словами выбежал он из дома.

В трех верстах от Переславля стоял монастырь во имя святого великомученика Никиты, куда и пришел потрясенный страшным видением Никита. Со слезами он припал к ногам игумена: «Спаси погибающую душу. Тогда игумен решил испытать искренность его покаяния и дал первое послушание: три дня стоять при монастырских воротах и исповедовать всем проходящим грехи свои. С глубоким смирением Никита принял первое послушание. Через три дня игумен вспомнил о нем и послал одного инока посмотреть, что он делает у монастырских ворот. Но инок не нашел Никиту на прежнем месте, а обнаружил его лежащим в болоте; он был покрыт комарами и мошками, тело его было в крови. Тогда сам игумен с братией пришел к добровольному страдальцу и спросил: «Сын мой! что ты делаешь с собой?» «Отец! Спаси погибающую душу», — отвечал Никита. Игумен одел Никиту во власяницу, сам ввел в монастырь и постриг в монашество.

Всем сердцем приняв монашеские обеты, преподобный Никита проводил дни и ночи в молитве, пении псалмов и чтении житий святых подвижников. По благословению настоятеля он возложил на себя тяжелые вериги и на местах своих монашеских подвигов ископал два глубоких колодца. Вскоре преподобный усилил свой подвиг — он выкопал глубокую круглую яму и там, возложив на главу каменную шапку, стал, подобно древним столпникам, на пламенную молитву. Только голубое небо да ночные звезды видел он со дна своего столпа-колодца, да узкий подземный ход вел под церковную стену — по нему преподобный Никита ходил в храм на Богослужение.

Так подвизаясь добрым подвигом в обители великомученика Никиты, преподобный Никита и сам завершил жизнь мученической кончиной. Однажды ночью родственники святого, приходившие к нему для благословения, прельстились его блестевшими веригами и крестами, приняв их за серебряные, и решили овладеть ими. В ночь на 24 мая 1186 года они разобрали покрытие столпа, убили подвижника, сняли с него кресты и вериги, завернули их в грубую холстину и убежали.

Перед утренним Богослужением пономарь, пришедший за благословением к святому Никите, обнаружил разобранную крышу и сообщил об этом игумену. Игумен с братией поспешил к столпу преподобного и увидел убитого святого, от тела которого исходило благоухание.

Между тем убийцы, остановившись на берегу роки Волги, решили поделить добычу, но с удивлением увидели, что это не серебро, а железо, и бросили вериги в Волгу. Господь прославил и эти видимые знаки тайных подвигов и трудов святого. В ту же ночь Симеон, благочестивый старец Ярославского монастыря во имя святых апостолов Петра и Павла, увидел над Волгой три ярких луча света. Он сообщил об этом настоятелю монастыря и старейшине города. Собор священников и многочисленные горожане, сошедшиеся к реке, увидели три креста и вериги «яко древо в водах волжских плавающие». С благоговением и молитвами перенесены были вериги в обитель великомученика Никиты и положены: на гроб преподобного Никиты. При этом произошли исцеления. Около 1420–1425 гг. святитель Фотий, Митрополит Московский, благословил открыть мощи святого Никиты. Игумен монастыря с братией совершил молебен, затем открыли бересту, которой было обернуто нетленное тело, но вдруг могила закрылась землей и мощи остались под спудом. В 1511–1522 гг. был воздвигнут придел во имя преподобного Никиты, а в XIX веке протоиерей А. Свирелин составил акафист святому.

Святой исповедник Иоанн Русский родился в конце XVII века в Малороссии и воспитывался в благочестии и любви к Церкви Божией. По достижении зрелого возраста он был призван на воинскую службу, служил простым солдатом в армии Петра Первого и участвовал в русско-турецкой войне. Во время Прутского похода 1711 года Иоанн вместе с другими воинами был взят в плен татарами, которые продали его начальнику турецкой конницы. Тот привез русского пленника к себе на родину, в Малую Азию, в селение Прокопий (по-турецки Уркюп). Пленных воинов-христиан турки старались обратить в мусульманство: одних уговорами и соблазнами, других, более стойких, избивали и мучили. Святой Иоанн не прельстился обещанными земными благами и мужественно переносил жестокости, унижения и побои. Его часто мучил хозяин в надежде, что его раб примет мусульманство. Однако святой Иоанн решительно противился воле своего господина и отвечал: «Ни угрозами, ни обещаниями богатства и наслаждений ты не сможешь отклонить меня от святой моей веры. Я родился христианином, христианином и умру». Смелые слова, и твердая вера исповедника, его бесстрашие и праведная жизнь смирили жестокое сердце господина. Он перестал мучить и поносить пленника, не принуждал больше к отречению от христианства, а заставил только ухаживать за скотом и содержать в порядке стойло, в углу которого была постель святого Иоанна.

С утра до позднего вечера угодник Божий служил своему господину, добросовестно исполняя все его приказания. В зимнюю стужу и в летний зной, полунагой и босой он исполнял свои обязанности. Другие рабы нередко издевались над ним, видя его усердие. Праведный Иоанн никогда не сердился на них, напротив, при случае помогал им в работе и утешал в беде. Такое искреннее добросердечие святого пришлось по душе хозяину и рабам. Хозяин стал настолько доверять праведному Иоанну и уважать за честность и благородство, что предложил ему жить как свободному и поселиться, где он сам пожелает. Однако подвижник предпочел остаться в помещении конюшни, где каждую ночь мог беспрепятственно подвизаться в молитвенном уединении, укрепляясь в добре и любви к Богу и людям. Иногда он покидал свое тихое убежище и под покровом ночи приходил к храму святого великомученика Георгия, где на паперти усердно молился, преклонив колени. В этом же храме по праздникам он причащался Святых Христовых Таин.

В то же время праведный Иоанн по-прежнему служил своему господину и, несмотря на свою бедность, всегда помогал нуждавшимся и больным и делил с ними свою скудную пищу.

В конце своей многотрудной и подвижнической жизни святой Иоанн занемог и, чувствуя приближение кончины, призвал священника, чтобы в последний раз получить благословение на исход. Священник, опасаясь со Святыми Дарами идти в дом турецкого начальника, вложил Их в яблоко и безопасно передал праведному Иоанну. Прославив Господа, он причастился Святых Христовых Тайн и отошел к Богу. Праведная кончина святого исповедника Иоанна Русского последовала 27 мая 1730 года. Когда хозяину сообщили, что раб Иоанн умер, он позвал священников и передал им тело святого Иоанна, которые погребли его по христианскому обычаю. На погребение собрались почти все христиане, жившие в Прокопии, и сопровождали тело праведника на христианское кладбище.

Через три с половиной года священник был чудесно извещен во сне о том, что мощи святого Иоанна пребывают нетленными. Вскоре святые мощи праведника были перенесены в храм святого великомученика Георгия и положены в специальной раке. Новый угодник Божий стал прославляться неисчислимыми благодатными чудесами, известность о которых распространилась в отдаленные города и селения. Верующие христиане из разных мест приходили в Прокопий для поклонения святым мощам Иоанна Русского и получали по его святым молитвам благодатные исцеления. Нового святого стали почитать не только православные христиане, но и армяне, и турки, обращаясь с молитвенным прошением к русскому святому: «Раб Божий, не обойди нас своей милостью».

В 1881 году часть мощей святого Иоанна была перенесена в Русский монастырь святого великомученика Пантелеймона иноками Святой Афонской Горы, до этого чудесно спасенными угодником Божиим во время опасного путешествия. На средства этого монастыря и жителей Прокопия в 1886 году начато строительство нового храма, так как храм святого великомученика Георгия, где находились мощи святого Иоанна, обветшал.

15 августа 1898 года был освящен новый храм во имя святого Иоанна Русского, по благословению вселенского патриарха Константина V, кесарийским митрополитом Иоанном.

В 1924 году жители Прокопия Кесарийского, переселяясь на остров Эвбею, перенесли с собою и мощи святого Иоанна Русского. Несколько десятилетий они находились в храме святых равноапостольных Константина и Елены в Новом Прокопии на Эвбее, а в 1951 году перенесены в новый храм во имя святого Иоанна Русского, к которому стекаются тысячи паломников из всех уголков Греции, особенно в день его памяти, 27 мая. Праведный Иоанн Русский широко почитается на Святой Горе Афон, особенно в Русском Пантелеимоновом монастыре.

Третье обретение честной главы святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна было около 850 года. Во время волнений в Константинополе в связи с ссылкой святителя Иоанна Златоуста (память 13 ноября) глава святого Иоанна Предтечи была унесена в город Емесу. Оттуда во время набегов сарацин она была перенесена (около 810 — 820 гг.) в Команы и там, в период иконоборческих гонений, была скрыта в земле. Когда иконопочитание было восстановлено, патриарху Игнатию (847 — 857) во время ночной молитвы было указано в видении место, где скрыта глава святого Иоанна Предтечи. Первосвятитель сообщил об этом императору, который послал посольство в Команы, и там глава была в третий раз обретена, в указанном патриархом месте, около 850 года. Позже глава вновь была перенесена в Константинополь и здесь 25 мая положена в придворной церкви, часть святой главы находится на Афоне.

Преподобный Дионисий Глушицкий родился в 1362 г. в окрестностях Вологды и во святом крещении был назван Димитрием. С юных лет возлюбил он иноческое житие. Оставив родительский дом, он подвизался иноком в Спасокаменном монастыре, где принял монашество с именем Дионисий.

В подвигах труда, поста и молитвы, непрестанно совершенствуясь, он провел здесь 9 лет. Отсюда, вместе с иноком Пахомием, ища безмолвия, преподобный Дионисий перешел на Святую Луку, где восстановил запустевший общежительный монастырь. Здесь святой жил как пустынник, проводя строгую, суровую, подвижническую жизнь. В 1403 г. св. Дионисий устроил еще одну общежительную обитель, а в 4-х верстах от нее — другую, названную Сосновцем.

Святая жизнь и духовная мудрость преподобного привлекали к нему множество людей. Он был истинным отцом каждого, искавшего у него помощи. Преподобный был искусный живописец, ковач меди и строитель одежд, занимался он также плотничеством, кузнечным ремеслом, резьбой по дереву. Преподобный ни минуты не проводил без труда и тогда принимался за пищу, когда совершенно терял силы от истощения.

За 7 лет до своей кончины св. Дионисий сам выкопал себе могилу в Сосновце и ежедневно приходил к ней, непрестанно напоминая себе о смерти. Скончался он в 1437 году на 75-м году жизни.

Преподобный Макарий Калязинский (в миру Матфей) родился в 1400 году в селе Грибково (Кожине) близ города Кашина в семье боярина Василия Кожи. От юности он стремился к монашеству, но по воле родителей женился. Через год скончались его родители, а еще через три года преставилась и его супруга Елена. Не имея ничего, что привязывало бы его к прежней жизни, Матфей постригся в иноки в Николаевском Клобуковском монастыре. Из любви к уединению он оставил городскую обитель и вместе с 7 иноками нашел место в 18 верстах от Кашина между двумя озерами вблизи Волги. Здесь преподобный водрузил крест и основал уединенную пустынь. Боярин Иван Коляга, которому принадлежали близлежащие земли, стал опасаться, что возникнет иноческая обитель, которая начнет обрабатывать пустоши. Враг спасения посеял в боярине такую злобу и ненависть к преподобному, что он решил убить святого. Но неожиданно его свалила тяжелая болезнь. Страх близкой смерти пробудил в боярине раскаяние. Больной Коляга велел нести себя к преподобному и у его ног поведал о своем злом намерении и просил прощения. «Бог простит тебя», — ответил смиренный подвижник. Желая загладить грех и стремясь помочь преподобному, боярин отдал возникшей пустыни свои земли. Иноки воздвигли храм во Имя Пресвятой Троицы. Распространившаяся молва об обращении боярина Коляги привела к преподобному многих, жаждавших спасения. Надо было избрать игумена. Преподобному Макарию было тогда уже не менее 53 лет, но он считал себя недостойным этого сана и просил каждого из пришедших с ним старцев принять на себя священство и игуменство. Лишь уступая общему желанию, преподобный был посвящен во игумена Тверским епископом Моисеем.

К первому служению алтарю Божию новый игумен готовился долгой уединенной молитвой, а потом приобщил всех братий Святых Таин. В сане игумена преподобный Макарий трудился наравне со всеми иноками. Впоследствии в монастыре хранились 2 потира, дискос и 2 блюда, сделанные преподобным Макарием на токарном станке. Он наставлял не только иноков, но и приходивших в обитель мирских людей, равно относясь как к знатным, так и к простым. Несмотря на свое происхождение и звание игумена, преподобный носил худую, покрытую заплатами одежду. В обращении и всем укладе жизни преподобный Макарий был так прост, что высокомерный еретик, князь-инок Вассиан, глумясь, называл его «калязинским мужиком». Сам преподобный больше любил слышать о себе насмешки, чем похвалы. Он часто ходил по безмолвным местам, чтобы наслаждаться желанным одиночеством на природе. Дикие звери, чувствуя его кротость, иногда принимали от него пищу.

Духовный облик преподобного Макария был близок к духовному облику его современника, преподобного Пафнутия Боровского. Не случайно ученик святого Пафнутия преподобный Иосиф Волоцкий в 1478 году посетил преподобного Макария и записал его рассказ о себе: «Когда пришел я на это место, — говорил преподобный Макарий Калязинский, — пришли со мной семь старцев от монастыря Клобуковского. Они были так совершенны в добродетелях, посте и иноческой жизни, что все братья приходили к ним принимать поучения и пользу. Они же всех просвещали и учили полезному: живущих в добродетелях утверждали, а уклонявшихся в бесчинство удерживали запрещением и не попускали следовать своей воле». Смиренный игумен молчал лишь о своих подвигах. Но они не укрылись от проницательного преподобного Иосифа. Провидя святость игумена, он называл его блаженным и так отозвался о жизни монастыря: «Такое благоговение и благочиние были в том монастыре, ибо все творилось согласно с отеческими и общежительными преданиями, что даже великий старец Митрофан Бывальцев дивился. Он тогда пришел от Святой Горы Афонской, где прожил 9 лет, и говорил братии: «Напрасно и без успеха прошел я такой путь во Святую Гору мимо Колязинского монастыря. Ибо могут спастись живущие в нем: здесь все творится подобно тому, как в киновиях (общежительных монастырях) Святой Горы».

С тех пор, как преподобный Макарий поселился в пустыни, он не изменял своего строгого правила до глубокой старости. Уже при жизни преподобный неоднократно исцелял расслабленных и бесноватых. Преставился преподобный 17 марта 1483 года. По кончине на нем нашли тяжелые вериги, о которых до этого ничего не знали. Нетленные мощи преподобного Макария были обретены 26 мая 1521 года при копании рвов для нового храма. Собор 1547 года установил ему повсеместное празднование.