:: 14 сентября 2012 ::

Сегодняшний день в православных церковных календарях отмечен праздником с очень непонятным названием — начало Индикта.

Начало Индикта — это церковное новолетие, которое бывает 1 сентября по ст. ст., и которое обозначает начало нового богослужебного круга главных, двунадесятых церковных праздников, в каждый из которых Церковь воспоминает одно из событий поистине всемирно исторического значения, относящихся к спасению рода человеческого от власти ада и вечной смерти.

Праздником Рождества Пресвятой Богородицы, который отмечается на седьмой день после церковного новолетия, 21 сентября по н. ст., начинается церковный богослужебный год, потому что Пречистая явилась той дверью, через которую Безначальный, Невидимый и Непостижимый умом человеческим Бог вошел в этот вещественный мир видимым образом, облекшись в Ее утробе плотью и кровью, и, соответственно, восприняв нашу поврежденную в ниспадении от Творца и Источника вечной Жизни природу; а праздником Успения Пресвятой Богородицы, 28 августа по н. ст., годичный круг богослужений завершается.

Некоторые могут удивиться — почему в Православной Церкви новый год наступает 1 сентября, в начале осени. Ведь на первый взгляд логичнее было бы началом нового года считать первый день весны, а не осени. Но, это только на первый, поверхностный взгляд, от которого ускользают первопричины бытия этого мира.

Настоятель Свято-Ильинского храма в городе Выборге протоиерей Игорь Аксёнов:
«В этот день Христос начал проповедывать Царство Божие, возвестив об исполнении ветхозаветных пророчеств и пришествии Мессии...»

А логика здесь та же самая, что лежит и в основании исчисления начала церковного богослужебного дня не с утра, как принято в мирском, гражданском исчислении, а с вечера предыдущего дня. Почему, кстати, в православных храмах церковные праздники начинаются не с утреннего богослужения, а с Всенощного бдения, которое совершается накануне вечером.

Для тех, дорогие, кто не знает логических оснований такого исчисления дней в богослужебном календаре Церкви, напомню, что по свидетельству Священного Писания, повествующего о творении мира, первоначально:

«Земля была безвидна и пуста, и тьма над бездною,... И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет — днем, а тьму — ночью. И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1:2-5).

Из этих слов книги Бытия, мы видим, что первый День творения, который в нашей повседневной словесности правильнее было бы назвать не днем, а первым периодом творения, т. к. Солнце и Луна, и другие светила на тверди небесной, определяющие продолжительность нашего земного дня, появляются на небосклоне только на четвертый День творения; так вот, из библейского повествования о первом Дне творения, который к тому же назван Днем Единым, т. е., в некотором смысле, общим для обозначения всех других событий, имеющих начало и окончание, — мы видим, что сотворению света предшествовала полная и повсеместная тьма, и только потом Бог сотворил свет, и отделил его от тьмы. И завершается описание первой фазы творения словами: «И был вечер, и было утро: день один».

Поэтому, и служители Божии, еще с древнейших ветхозаветных времен определили началом богослужебного дня — именно вечер, а не утро, как представляется логичным на первый, но, в общем-то, поверхностный взгляд.

Вот почему, и церковный новый год начинается именно с вечера круговорота времен года, а не с утра; т. е. с наступлением осени, а не весны. И в таком определении начала как земного дня, так и года лежит глубокая мысль о сотворенности этого мира и первичном небытии его.

Также, любопытно будет знать, что еврейский гражданский новый год с древнейших ветхозаветных времен наступает также в сентябре, а точнее в месяце Афаним, или, как его стали называть после Вавилонского плена, месяце Тишри, который из-за смещения еврейского лунного календаря наступает в середине нашего сентября. Этот месяц Тишри является седьмым от месяца Сотворения мира, который называется месяцем Авив или Нисан, и приблизительно соответствует нашему марту.

И Господь, Сам, через Моисея, повелел первому избранному Им народу каждый год праздновать наступление седьмого месяца, о чем написано в 23 главе книги Левит Священного Писания Ветхого Завета:

«...В седьмой месяц, в первый день месяца да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание да будет у вас; никакой работы не работайте и приносите жертву Господу...

...Также в девятый день седьмого месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши и приносите жертву Господу; никакого дела не делайте в день сей, ибо это день очищения, дабы очистить вас пред лицем Господа, Бога вашего...

...С пятнадцатого дня того же седьмого месяца праздник кущей, семь дней Господу...» (Лев. 23:24-36).

Вы спросите, почему же тогда было все-таки не отмерять течение года с месяца Сотворения мира, т. е. с марта, — отвечаю: потому что, прежде чем мир был сотворен, Бог его творил, и сотворил его в шесть Дней, точнее в шесть творческих актов. Поэтому, с начала нового года, — с 1 сентября, — через шесть месяцев, которые символизируют шесть Дней Творения, и наступает первый месяц от Сотворения мира, первый месяц весны — месяц март.

Говоря о церковном новолетии, которое, как мы помним, наступает 1 сентября по ст. ст., нельзя не сказать и о том, что само название месяца сентября происходит от латинского слова «septem», что в переводе значит — «семь». Т. о., по самому первоначальному значению слова, месяц сентябрь именуется седьмым. Кстати, слово «индикт» также латинского происхождения и означает — «объявление»; в данном случае — объявление начала нового богослужебного года.

Сам праздник церковного новолетия был установлен для всеправославного празднования святыми отцами I Вселенского собора в городе Никее, в 325 году, в память об официальном прекращении равноапостольным царем Константином Великим трехвекового гонения на христианскую Церковь последовавшем в 313 году. Такое решение первого Римского императора-христианина последовало после его чудесной победы при содействии Креста Господня над тираном Рима — Максенцием, войска и злоба которого значительно превосходили силы Константина. Эта чудесная победа была дарована ему 1 сентября 312 года. Тогда святые отцы I Вселенского собора установили праздновать новолетие, как начало христианской свободы, 1 сентября, безусловно сообразуясь при этом с библейской ветхозаветной традицией.

Со времени Крещения Руси и в нашем Отечестве новый год отмечался 1 сентября вплоть до времени царствования Петра I, который в 1700 году перенес начало гражданского нового года на 1 января. В Церкви же, которая тысячелетним опытом привыкла осмыслять свои действия и не спешить за переменчивым духом мира сего, началом Индикта, т. е. церковного новолетия, и до наших дней остается первый день седьмого месяца от Сотворения мира, т. е. 1 сентября по ст. ст.

Здесь надо добавить, дорогие братья и сестры, что Церковь, еще с ветхозаветных времен, постоянно освящает себя и окружающее ее творение Божие, и освящает не только материю этого мира, но даже само время, сообразуя деление его с логикой Откровения Божия о творении этого мира, и наполняя календарь воспоминаниями о великих промыслительных действиях Божиих в человеческой истории, и памятью святых Божиих людей.

Праздничным воспоминанием этих событий, действительно всемирно исторического значения, Церковь до сего дня свидетельствует миру о тайне спасения человека от власти ада и вечной смерти, от вечного бытия вне Бога и творения Его. Собственно говоря, ради этого Церковь и оставлена в этом мире, исполненном зла, до конца его. Как и повелел Господь начатку Церкви в лице Его Апостолов перед Своим Вознесением, сказав им: «...вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8).

И Церковь, с началом каждого нового богослужебного года, снова и снова свидетельствует миру о Пришествии Христовом, Его Святом Воплощении от Девы Марии в нашу человеческую природу, Его Небесном учении о жертвенной любви к которой мы призваны, Его Божественной Жертве на Голгофском Кресте за грех человеческий, Его славном Воскресении и Вознесении, а затем, и ниспослании от Отца всеосвящающего и возрождающего нас к вечной жизни в Боге Святого и Божественного Духа.

С новым церковным годом Вас, дорогие братья и сестры!

:: 19 августа 2012 ::

Во Имя Отца и Сына и Святого Духа!

Преображение! Какой это замечательный праздник! — Он свидетельствует о духовном прообразе человека, о его духовном совершенстве.

Одна из стихир призывает верующих измениться лучшим изменением, чтобы достойными взойти на гору Фаворскую и видеть славу Преображения. «Но как это возможно? — спросим мы. — Можно ли за короткий срок настолько изменить себя?» И гора Фавор — далеко, и одним посещением её невозможно достичь совершенства. Церковь зовёт нас, братья и сестры, к духовному восхождению на гору Фаворскую, — восхождению нравственному, восхождению сердцем и благой христианской мыслью.

Почему необходимо измениться лучшим изменением? Потому что быть на Фаворе со Христом, даже мысленно, может не каждый. Потому что не каждый достоин видеть славу Божию.

Пимен (Извеков) (1910 — 1990), патриарх Московский и всея Руси:
«Праздник Преображения Господня зовёт нас прежде всего к изменению нашего внутреннего образа. Сейчас это особенно удобно, потому что пост есть время покаяния. Этот пост посвящается Богородице, и Сама Пресвятая Дева Мария станет Помощницей нам в нашем духовном совершенствовании. Соделаем же себя достойными видеть Фаворский Свет через Таинство Покаяния, через очищение себя от грехов и вместе с Церковью воскликнуть: Да возсияет и нам, грешным, Свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе!»

Господь взошел на гору Фаворскую, как говорит евангелист, чтобы помолиться, и взял с Собой только трех Своих учеников (Мф. 17, 1, 2). Евангелист перечисляет последовательно Петра, Иакова и Иоанна. Петр был взят на Фавор, как камень веры. Господь сказал ему: ... на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16, 18). Апостола Иоанна Богослова по достоинству называют Апостолом любви, и можно назвать его камнем любви. Сам он имел любовь и любовь проповедовал: «...Любите не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин. 3, 18). Апостол Иоанн Богослов настолько проникся добродетелью любви, что усмирял ею врагов. Любовь помогала ему везде в течение всей его жизни и особенно в изгнании на острове Патмос. Третьим камнем Фаворской горы был апостол Иаков — образец терпения. Итак, чтобы удостоиться видеть светозарное Преображение Господне, надо быть или столпом веры, или носителем любви, или уметь терпеливо принимать то, что посылается в жизни. Эти добродетели могут сделать нас достойными восхождения на Фаворскую гору.

Святая Церковь, дорогие братья и сестры, зовёт нас изменить свой образ жизни, и изменить в короткое время. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что никогда из нашей памяти не должен выходить образ благоразумного разбойника, который во едином часе раеви сподобился. Он смог уже на кресте изменить себя лучшим изменением. Нам же всегда содействует и помогает благодать Святого Духа, особенно в нашем стремлении к духовному совершенствованию. Поэтому, если ты жесток, стань милосердным: это будет доброе изменение. Если ты любишь только самого себя, научись любить своего ближнего, как самого себя. Это будет достойной переменой. Если жизнь приносит тебе скорби и печали и ты с большим трудом переживаешь ее бремя, то вспомни слова Господа нашего Иисуса Христа: В мире скорбни будете, но дерзайте... (Ин. 16, 33). Только дерзая, мы научимся терпению.

Если мы сумеем изменить себя лучшим изменением, то есть изменимся к лучшему, то мы, несомненно, окажемся достойными мысленно взойти на Фаворскую гору и видеть славу Преображения Господня.

Однако вы знаете, что изменения могут быть разными. О Преобразившемся Господе сказано, что вид лица Его изменился и одежда Его сделалась белою, блистающею (Лк. 9, 29). Мы иногда полагаем, что одеть себя в хорошие одежды и так изменить свой образ — этого достаточно. А иногда, к чему особенно любят прибегать женщины, считается достаточным изменить свое лицо с помощью косметических средств. Несомненно, не о таком изменении говорит Святая Церковь, и не к такому изменению мы призваны. Святая Церковь зовёт нас к чистоте души и тела. Она призывает нас к тому, чтобы мы своим светлым лицом и добрыми очами радовали наших ближних, находящихся, может быть, в большей скорби, чем мы сами.

Праздник Преображения Господня зовёт нас прежде всего к изменению нашего внутреннего образа. Сейчас это особенно удобно, потому что пост есть время покаяния. Этот пост посвящается Богородице, и Сама Пресвятая Дева Мария станет Помощницей нам в нашем духовном совершенствовании. Соделаем же себя достойными видеть Фаворский Свет через Таинство Покаяния, через очищение себя от грехов и вместе с Церковью воскликнуть: Да возсияет и нам, грешным, Свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе.

К таким мыслям, дорогие братья и сестры, пусть устремляется ваше сердце и разум. И Господь, Преобразившийся во славе, по молитвам Пресвятой Девы Марии окажет Свою всесильную помощь в нашем духовном совершенствовании и очищении. Аминь.

:: 14 августа 2012 ::

Сегодня начался Успенский пост. В чём же смысл этого поста? И как его правильно провести?

Отвечает протоиерей Геннадий Фаст:

— Успенским постом мы приготовляемся к празднику Успения Божией Матери. Богородица была непорочна, чиста и вела очень воздержанный образ жизни. В преданиях даже говорится о том, что она соблюдала пожизненный пост. Так вот, смысл Успенского поста — приобщение чистоте и непорочности, воздержанию Божией Матери, приготовление к празднику Ее Успения.

По уставу этот пост считается строгим, безрыбным. С понедельника по пятницу разрешается только сухоядение, а в выходные в пищу можно добавлять елей (в нашем случае — растительное масло). Рыба дозволяется только на праздник Преображения Господня. По строгости этот пост не уступает Великому, отличие только в том, что Успенский пост короткий — всего две недели. К тому же сейчас не весна, когда нет ничего, кроме талого снега, а август, радующий нас изобилием овощей и фруктов.

Протоиерей Геннадий Фаст:
«Успенский пост — это приготовление к празднику Успения Божией Матери»

На Успенский пост приходятся три праздника в честь Спасителя — на Руси их принято называть Спасами. В эти дни происходит освящение плодов земных. Первый Спас — это праздник в честь Креста Христова, он приходится на начало поста, 14 августа. Во время него освящается мед. Второй Спас — праздник Преображения Господня (19 августа) — включает в себя освящение винограда (Русь — не виноградная страна, поэтому эти плоды заменяются нашими фруктами овощами, в том числе, яблоками). Третий Спас — праздник в честь перенесения Нерукотворного образа Спасителя из Едессы в Константинополь (29 августа) — отмечается на следующий день после Успения Пресвятой Богородицы. В этот день освящаются хлеба нового урожая.

Службы, которые проходят в храмах во время Успенского, Петровского и Рождественского постов, к сожалению, имеют мало отличий. К сожалению — потому что внешняя схожесть ведет к духовному обесцениванию постов, многие начинают понимать их только как ограничение в еде. Великий пост в этом смысле — приятное исключение. Даже детям он запоминается не тем, что нельзя что-то кушать, а тем, что в храме на каждой седмице идет новая служба.

Строго говоря, особенности в богослужении все-таки есть, только они не соблюдаются ни в обычных приходах, ни даже в монастырях. К тому же эти особенности — общие для трех постов. К примеру, в некоторые дни не служится Божественная Литургия и должна читаться молитва Ефрема Сирина «Господи, Владыко живота моего...», сопровождаемая земными поклонами. Однако в нашем сознании эта молитва прочно связана с Великим постом, поэтому совершать ее в другие посты как-то непривычно.

Чтобы внешняя схожесть богослужений не обесценивала эти посты, священник должен раскрывать уникальность каждого поста в своей проповеди. Во время Петровского поста — рассказать об апостольском благовестии, в Рождественский пост постараться создать атмосферу ожидания пришествия в мир Христа, подобную той, которая царила в ветхозаветные времена. А в Успенский пост — призывать к чистоте, непорочности, целомудрию и воздержанию, примером чему является Дева Мария.

:: 7 июля 2012 ::

— Рождество Иоанна, Пророка, Предтечи и Крестителя Господа нашего Иисуса Христа, было предвозвещено Пророком Исаией ещё за 700 лет до самого события: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (Ис. 40, 3). А прославил Предтечу Сам Господь, Который назвал его Ангелом и сказал, что из рождённых жёнами не восставал больший Иоанна Крестителя (Мф. 11, 10-11).

События рождества этого человека, как предшествующие, так и последующие, заставляют сердце замереть в страхе благоговейном и восхищённом. Постичь умом, и тем паче построить какую-то логическую цепочку в череде евангельского повествования об этом событии невозможно, и поэтому невоцерковлённый испытывает смущение, атеист скептически машет рукой, прибавляя свой стандартный эпитет: «Сказки все это», а верующий...

Верующий просто лоб крестит, да молитву, какую сердце подсказывает, повторяет. Ведь для него — «Ты еси Бог, творяй чудеса» — вполне естественно и жизненно.

Протоиерей Александр Авдюгин:
«Сами события рождества Иоанна Предтечи, как предшествующие, так и последующие, заставляют сердце замереть в благоговении и восхищеннии...»

Не поражаться же произошедшему столь давно, но отнюдь не утратившему современного значения, невозможно. Тут не только удивительность самого рождения у престарелых родителей, но и вся радуга сомнений и вопросов, столь характерных для человека нынешнего времени при проявлениях Божьего промысла. Ведь мы знаем, что священник Захария был праведным, и в то же время, когда ему возвестил архангел Гавриил, что родится от него Предтеча, Захарий не поверил. Не поверил, хотя был полон веры в Бога.

До самого рождения Иоанна Предтечи наказывается его отец немотой. Праведник — наказывается! И хотя близко удивительное избавление от наказания, невольно задумываешься: ежели праведника наказал Господь, то как же он меня, любимого, терпит? Вот тут и становится понятным евангельское восклицание: верую, Господи! помоги моему неверию (Мар.9:24).

Вера укрепляется на примерах тех, кто, имея её, достиг пажитей Небесных, и здесь Иоанн Предтеча, которого Сам Господь называл Ангелом, и есть идеал праведности в теле человеческом, носителем ангельского духа, чистоты и совершенства.

Пустыня стала для него училищем благочестия, и даже в ней он был велик.

В пустыне Предтеча питался только акридами и диким мёдом, одевался лишь в одежду из верблюжьего волоса, опоясывался кожаным поясом, приготовляя себя к высокому своему служению. Именно он — Иоанн, есть начало начал монашества.

Его слова были настолько сильны, что потрясали многочисленных слушателей до глубины души. Именно с него берёт начало миссионерское служение, апостольское благовестие.

Предтеча безбоязненно обращал своё пламенное слово против таких гордых и надменных нравом фарисеев и саддукеев, называя их порождениями ехидными. Уста праведника не смыкались до самой мученической кончины. Здесь — источник «веры до крови», то есть, мученического подвига исповедания Христа.

Традиция прославлять Иоанна Крестителя в дни его рождения и мученической кончины сложилась ещё в первых христианских общинах. С III века Праздник Рождества Иоанна Предтечи уже широко отмечался как восточными, так и западными христианами — его называли «светлым торжеством» и «денницей Солнца правды». В начале IV века праздник был введён в христианский календарь.

Дивен Господь во святых своих. Знаем мы это...

Ведаем и иное, что не терпит лукавый тех, кто словом и делом, мыслью и жизнью, не щадя живота своего в любых обстоятельствах остается верным Христу и на протяжении веков питает окружающих истиною Правды. Великое лукавому не подвластно, но смущать, пугать и вносить разброд, неразбериху и сомнения он может. Тем более, что прошёл большую практику дел подобных, как в ветхозаветные, так и в наши времена.

Брань с многобожием, основной ставкой «врага мiра сего» — не прекратится до времен последних, и в том, что эта баталия через наши города, веси и души проходит — сомнений нет.

Христианство пришло в Русь языческую, и хотя верования славян нельзя сравнивать с язычеством народов Западной Европы или Востока по причине его человеколюбия и своего рода «гуманности», тем не менее многобожие, жертвы и идолы, как говорится, имели место быть. Христианская идея «милосердного Бога», помогающего и сострадательного принимается нашими предками практически сразу, но нельзя сказать, что Дажбог, Перун и прочие «боги», сброшенные равноапостольным Владимиром в Днепр, сразу преодолели пороги русского Иордана и наших душ.

Языческие традиции одним словом не перешибёшь, да и в православном христианском опыте не было принято выкашивать всё дотла. Некоторые народные традиции просто наполняли новым смысловым содержанием, и они сами собой постепенно приходили в соответствие с христианскими нормами.

Так было и при установлении праздника Предтече Господнему Иоанну.

Необходимо было изжить в народе языческую традицию, связанную с разнузданностью нравов, гаданиями и поклонению стихиям природы. Концентрировались же все эти, из глубины веков пришедшие, дохристианские суеверия, верования и предрассудки в конце июня, во время летнего солнцестояния, когда прекрасное светило дня, по достижении высокого проявления своих сил, делает первый поворот на зиму. В этот день наши предки-язычники и праздновали Ивана Купалу, а ночь с 23-го на 24-ое была для них самой мистической в году.

«Концентрация» эта была многообразна, красочна и многопланова, да и не удивительно, ведь Купала был в первом ряду языческих богов и считался богом плодов земных, то ли третьим, то ли пятым по значимости после Перуна. Вот что пишет о языческом Купале русский историк Кайсаров: «Русское божество, коего истукан стоял в Киеве. Купало был богом плодов, его причисляли к знатнейшим богам. В начале жатвы ему приносили Жертвы. Тогда на полях зажигали большие костры: а юноши и девицы, цветами увенчанные плясали около огня при радостном пении: наконец скакали они и гнали свое стадо через огонь. Эти добрые люди думали, что он обезопасит их от леших».

Кайсаров Андрей Сергеевич
(1782—1813) — российский просветитель, историк. Пионер научного изучения славянской мифологии. Основной труд: «Об освобождении крепостных в России»

Кайсаров — скромный историк, более нечестивые «обычаи», воплощаемые в реальность в этот день и ночь, опускает, а их хватало, начиная от поиска суженого-ряженого, гаданий, купания нагишом, огненного очищения, сжигания одежд больных детей и заканчивая откровенным блудом и жертвоприношениями...

Установление праздника Рождества Иоанна Предтечи в этот день (хотя по временному отрезку между Рождеством Претечи и Спасителя оно вполне отвечает евангельскому повествованию) позволило оставить добрую поросль, убрав языческие плевелы. И праздник был принят народом нашим, хотя старинные верования отмирали довольно долго.

Так в «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) рассказывается о купальских празднествах, — что во время них «нецыи, пожар запалив, предскакаху по древнему некоему обычаю»; что «против праздника Рождества Великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник, и в весь день и до нощи мужи и жены и дети в домех и по улицам и ходя и по водам, глумы творят всякими играми и всякими скомрашествы и песни сатанинскими и плясками, гусльми и иными многими виды и скаредными образовании. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанием, аки бесни, омываются водою».

Аполлон Аполлонович Коринфский
(1868—1937) — русский поэт, журналист, писатель, переводчик. Многие его произведения посвящены деревенской жизни, истории Руси, былинным героям; в некоторых звучат мотивы народничества, сочувствия к тяжёлой жизни крестьян и бурлаков

Но вот уже в начале XX века видный исследователь истории традиций и обычаев А. А. Коринфский (1868-1937) пишет в своей «Народной Руси»: «В славянском мире, у всех без исключения народностей, до сих пор купальские празднества не вполне утратили свое первоначальное значение, несмотря на многовековую давность христианства. Из области народной веры они перешли в круг простонародных суеверий, из обрядов — в обычаи, в большинстве случаев служащие забавою для сельской молодежи, совершенно бессознательно воскрешающей на своих игрищах потускнелые образы, безвозвратно канувшие в реку забвения. В старину, когда еще свежа была в народе память языческого прошлого, славяно-русская Церковь вела упорную борьбу с этими обычаями и играми. В настоящее же время только в трудах, оставленных пытливыми исследователями старины в наследие будущему бытописателю человечества, и можно найти более или менее ясное представление о какой-нибудь определенной связи современных простонародных поверий с былой верою».

Сергей Николаевич Булгаков
(1871—1944) — русский философ, богослов, экономист. Испытал значительное идейное влияние Канта, славянофилов, Достоевского и Вл. Соловьёва. Своей основной задачей считал обоснование целостности христианского мировоззрения: все социальные отношения и культура должны быть, по его мнению, оценены и перестроены на религиозных началах

Не менее спокоен и автор «Настольной книги для священнослужителя» С. Булгаков. В его комментарии на 24 июня читаем: «Под именем Купалы наши предки боготворили благодетельную для растений силу воды и животную теплоту солнца и веровали, что этот Купала сокрыт и в воде, и в огне, и в травах. Во времена христианские наши предки, по своей неразвитости, смешивая языческое с христианским, присоединили праздник Купалы к празднику св. Иоанна Крестителя, дав св. Предтече прозвание Ивана Купалы. В некоторых местностях описанные суеверия существуют и в настоящее время, и для искоренения этих суеверий, унизительных для христиан и оскорбительных для памяти Крестителя Господня Иоанна, требуется усиление пастырского воздействия на жителей этих местностей».

Казалось бы, плевелы язычества почти выкошены, а пеньки идолов в основном выкорчеваны.

Но лукавый в очередной раз подсуетился...

Время «толерантности и гуманности» на дворе и как результат — всплеск самого низкого, до элементарного уровня простого, не требующего ни ума, ни знаний верования вновь расцвело. Причин этого множество, но главная из них — духовная бесхребетность, желание получить удовольствие телесное с минимумом затрат как ума, так и сил.

Посмотрите в эти июльские дни на все роды СМИ, независимо от их политической окраски и источников финансирования. Лишь упоминания, что православные 7 июля «отмечают» праздник Иоанна Крестителя, а далее — сплошной Иван Купала с разбором гадательных практик, устройством и формой купальских костров, характеристикой 12 трав для венков, формы и технологии изготовления «оберегов» и тексты заговоров. Цель одна: сделать из православного праздника, дня памяти и молитвы, очередное празднество похоти. Тут невольно вспоминаются слова летописца псковского Памфилова монастыря, который, описывая эти «празднества» «во градех и в селех» еще в XVI веке, находил возможным сказать, что «в годину ту сатана красуется, яко же сущии древнии идолослужителие бесовский праздник сей празднуют».

Беда в том, что в разгул современного неоязычества постоянно вовлекаются дети, которым за яркими одеждами, кострами и игрищами не видим тот, кто управляет языческим игрищем.

И всё же, на фоне раздуваемых по знанию или незнанию «купальских торжеств» нелепостью являются утверждения о якобы существовавшем двоеверии — одновременном исповедании христианства и язычества. Из древних языческих обрядов наш народ сохранил только музыкальный песенный и плясовой элемент — хороводы, песни, игры. Исполняемые обряды пока не носят ярко выраженного религиозного характера. Это лишь продолжение народной эстетической традиции. Имена большинства языческих богов забыты, а оставшиеся — Купала, Лада, Ярило — воспринимаются большинством, как игровые персонажи.

Но помнить надобно православному, что непрекращающиеся старания лукавого придать иное значение этому дню могут кощунственно оскорбить того, кто когда-то потряс сердца человеческие проповедью Покаяния и своим пламенным призывом предуготовил путь Самому Богу.

Святой Иоанне Пророче, Крестителю Господень, моли Бога о нас!

:: 19 июня 2012 ::

И вновь празднуем день иконы Божией Матери: сегодня — память её чудотворного Пименовского образа.

Первое упоминание об иконе, именуемой «Пименовская», относится ко второй половине XVI века. В «Книге царского родословия» содержится краткая летописная запись, относящаяся к 1404–1407 годам: «Бысть чюдо на Москве в дому Тютрюмове, иде миро от иконы святая Богородица...» Эта запись прямо указывает на находившуюся в Кремле древнюю Богородичную мироточивую икону, но тут важно ещё и дополнение: «Сию чудесную икону Богоматери Пимин, митрополит всея Руссии, принесе из Царяграда, и многа лета стояла в соборной велицей церкви на Москве. Ныне же поставлена бяше святая икона в царском дворе в церкви у Благовещения пресвятыя Богородицы во святем олтари».

Теперь понятно, почему икона получила название «Пименовская» — по имени митрополита Пимена. Владыка был в Константинополе трижды и во время последней поездки умер на чужбине. Икона была принесена им в Москву либо в 1381 году, либо в 1386. Как следует из текста упомянутой «Книги царского родословия», в течение многих лет святой образ находился в Успенском соборе Московского Кремля. После пожара 1547 года его перенесли в выгоревшую придворную церковь Благовещения и поставили за престол.

Пименовская икона — целительница, она прославлена чудесами излечения больных, помазанных источённым ею миром. Лик Богоматери с младенцем Иисусом на руках удивительно спокоен, умиротворён и нежен, проникнут любовью ко всем чадам Божиим. Одно созерцание этого образа может исцелить и душевные раны, и телесные недуги...

В 1918 году чудесный образ был «экспроприирован» и в итоге попал — пусть не в храм, но хотя бы в бережные руки — в Государственный исторический музей. В 1930 году был передан в Третьяковскую галерею, где пребывает по сей день.

До революции Пименовская икона праздновалась 6 июня по старому стилю, по новому — 19 июня. Ныне эта богоугодная традиция восстановлена. Будем же ей следовать и молиться Защитнице нашей — Пресвятой Богородице.

:: 18 июня 2012 ::

Сегодня — день Игоревской иконы Божией Матери. Расскажем об этом чудотворном образе.

Игоревская — уменьшенный оплечный извод византийской иконы «Елеуса» («Умиление»), по перенесении из Киева во Владимир получившей название «Владимирская икона Божией Матери». Создание уменьшенных вариантов чтимых образов восходит к древней традиции (например, поколенные, поясные и оплечные списки ростовой константинопольской иконы).

В изводе Игоревской повторены основные особенности Владимирской иконы Божией Матери: наклон головы Богородицы, поза Младенца, положение Его правой протянутой руки, лежащей у плеча Богоматери, характерный силуэт изображения. Но есть и отличия: взгляд Богоматери отражает Её созерцательно-молитвенное состояние, он не устремлен к предстоящему, как на Владимирской иконе; левая рука Младенца, которой Он на первообразе обнимает Богоматерь под мафорием, на Игоревской иконе не изображена.

Эта икона связана с роковыми историческими событиями очень древней поры. 14 сентября 1147 года в Киеве был убит великий князь Игорь Ольгович (во святом крещении Гавриил). Киевляне не любили Ольговичей, они тайно предложили престол внуку Владимира Мономаха Изяславу. Между ним и князем Игорем произошла открытая битва, в которой киевляне поддержали Изяслава. Князь Игорь был заключён в темницу, а вскоре принял иноческое пострижение. Из темницы в келью совершенно ослабшего отнесли его на руках. Междоусобные войны не стихали. Святослав стал заступаться за родного брата Игоря, но его убили, а труп волокли на лошадях по улицам Киева. Изяслав был безжалостен к противникам.

Всю эту смуту и братоубийство очень больно было пережить князю Игорю. И молился он за Землю Русскую пред келейной своей иконой Богоматери. Она древняя, греческого письма, веками стояла в Успенском соборе Киевской лавры.

К помощи её всегда прибегали особенно те люди, которые подвергались скорбям и гонениям.

Перед самым принятием мученической смерти князь Игорь продолжал молиться Богородице. Поэтому, вероятно, и празднование Игоревской иконы совершается в один день с памятью благоверного князя Игоря — 5 июня (18 июня по новому стилю).

:: 10 июня 2012 ::

Неделя Всех святых празднуется, как сегодня, в первое воскресение после дня Пятидесятницы.

В службе этой недели, сверх обычного прославления воскресения Христова, прославляются лики всех святых угодников Божиих, просиявших верой в грядущего и пришедшего обетованного Искупителя, а также и подвигами благочестия. В песнях церковных ублажаем патриархов, праотцев, пророков, апостолов, мучеников, священномучеников, исповедников, святителей, преподобных и праведных отцов и матерей и всех святых, от века благоугодивших Богу, «прежде же всех Госпожу нашу и Владычицу, Богородицу, Марию Приснодеву». Ублажая память их, просим также молитвенного их ходатайства о нас пред Богом.

Все святые неслучайно вспоминаются через неделю после Троицы — на Троицу была установлена Церковь, это день её рождения, посажен росток в землю. И вот мы видим, каким ярким цветом расцвёл посаженный цветок — святые мученики и исповедники, преподобные и пророки, юродивые и святители.

День Всех святых соединён с первым воскресением после Пятидесятницы. Этим показывается, что святость — это плод Духа Святого. Этим празднованием восполняется чествование и прославление и тех угодников Божиих, которым, по причине многочисленности и неизвестности их, не установлены особые празднования. Ублажая святых и исчисляя их чины или лики, святая Церковь указывает нам разнообразные добродетели для подражания.

:: 3 июня 2012 ::

После славного Своего Воскресения из мёртвых Господь Иисус Христос ещё в течение сорока дней пребывал на земле, являясь верным ученикам. По великой любви к ним Спаситель продолжал наставлять их в тайнах Царствия Небесного и открыл им многое из того, что невозможно было рассказать до крестной Его смерти и Воскресения, потому что не в силах понять того человеческий разум. Господь повелел апостолам проповедовать о Нём по всей земле.

Перед Своим Вознесением Он обещал послать ученикам Другого Наставника, Духа Утешителя, и для встречи с Ним повелел никуда не отлучаться из Иерусалима и быть вместе.

Мирно и безмолвно произошло Восхождение Господа от земли, места Его трудов и подвигов, на Небо к Отцу Небесному. Апостолы и Божия Матерь стояли на вершине горы Елеонской, а Иисус Христос на виду у всех поднимался и поднимался вверх, пока совсем не скрылся из глаз, и изумлению учеников не было предела.

После Вознесения Господня они возвратились в Иерусалим и пребывали, молясь, в той горнице, где совершалась Тайная Вечеря.

Сошествие Святого Духа на апостолов
Фрагмент фрески в Кирилловской церкви, Киев. Художник М.А.Врубель

С апостолами была и Матерь Божия с некоторыми женщинами, также и братья Иисуса Христа — сыновья Иосифа Обручника от его первой жены. Братья эти раньше не веровали во Христа, теперь же стали верующими. На место Иуды-предателя был выбран по жребию Матфей, и так апостолов снова стало двенадцать. Все они единодушно молились в ожидании Духа Утешителя.

И вот через десять дней после Вознесения наступил древний праздник Пятидесятницы, или праздник жатвы, установленный в память того, что Бог за полторы тысячи лет до Рождества Христова дал евреям через пророка Моисея Закон, по которому они должны были жить. В день еврейской Пятидесятницы в Иерусалимский храм приносили плоды нового урожая, чтобы Господь благословил их. Отовсюду стекался народ в храм Иерусалимский.

Вдруг возник необычайный шум с неба, словно от порыва сильного ветра. Множество евреев и пришельцев из других стран, собравшиеся на праздник в Иерусалиме, поражённые необычайным шумом, устремились к тому дому, где молились апостолы.

Там же совершилось чудо: откуда ни возьмись появились разделяющиеся как бы огненные языки и опустились по одному на головы апостолов и Божией Матери. Языки чудесного пламени полыхали, но не жгли. То был видимый знак сошествия Святого Духа, Который веет, как ветер, где хочет, и неизвестно, откуда приходит и куда исчезает.

Исполнившись Духа Святого, апостолы заговорили на разных языках, которых не знали никогда доселе. Для простых, неучёных людей, какими были почти все апостолы, арабский, персидский, индийский и многие другие языки и наречия стали вдруг так же понятны, как родной.

Но ещё более удивительным казалось то, что апостолы заговорили на разных языках о столь высоких и святых Божественных истинах и делах, о каких никто никогда не слышал. Люди слушали и от удивления переходили к ужасу, от ужаса к удивлению, потому что видели необыкновенное и слышали чудесное, и никто не мог понять, что же все это значит.

Нашлись и такие, кто стал смеяться над апостолами, не вникая в происходящее. Говорили даже, что они — пьяны...

Апостол Пётр
Художник М.Шибанов

Тогда возвысил свой голос апостол Пётр и растолковал собравшимся древнее пророчество о том дне, когда Дух Святой, словно обильный дождь, прольётся на всех людей, жаждущих спасения. Дух Этот пошлёт каждому Свой дар для пользы других. И обладателями даров Святого Духа могут быть взрослые и дети, мужчины и женщины, бедные и богатые, люди любой национальности. Кто-то получит дар проповедовать, кто-то — говорить на разных языках, кто-то — писать поучительные книги, кто-то — исцелять, пророчествовать, объяснять прошедшие и будущие события.

И этот день настал, говорил апостол Пётр, потому что случилось именно так: в одно мгновение все ученики Христовы вдруг заговорили на неведомых языках. Господь Иисус Христос повелел им идти в иные страны проповедовать о Нём, теперь же через Духа Святого даровал возможность осуществить это. Разве могли бы они идти с проповедью в страну, языка которой не знали? Их бы никто не понял.

Люди слушали апостола Петра с великим вниманием. В нём была могучая сила, которая заставляла верить всему, что он говорил. И стал Пётр говорить о своем Учителе и Господе, с Которым имел великое счастье жить рядом, слушать Его, видеть Его чудеса, узнать Его учение. Не боясь никого — ни стражников, ни доносчиков, — свидетельствовал апостол перед огромной массой народа, как в последний раз, всего семь недель назад, Иисус пришёл в Иерусалим на праздник Пасхи, был схвачен, неправедно осуждён и распят на Кресте, словно разбойник. Через три дня Он воскрес из мёртвых. Истинно, не нужны более другие свидетельства, что Иисус Христос — не просто Пророк и Чудотворец, но Господь, Спаситель мира, о Котором издавна говорили еврейские пророки.

Перед Своей крестной смертью Иисус Христос обещал послать Своим ученикам Духа Наставника и Утешителя, и вот — совершил, как обещал. Дух этот сделал апостолов мудрыми и сильными.

Когда же Пётр закончил говорить, многие стали спрашивать: «Что нам делать, чтобы спастись?»

— Покайтесь,— отвечал Пётр, как некогда говорил пророк Иоанн Креститель, который крестил людей в водах Иордана. — Покайтесь! Признайте свои грехи и исправьте свою жизнь, и пусть каждый из вас крестится во имя Иисуса Христа. И во Святом Крещении Отец Небесный и на вас ниспошлёт Духа Святого, Который научит, как спастись.Всё, о чём говорил апостол Пётр, была истинно Благая весть (по-гречески — Евангелие) о Божестве Иисуса Христа, о Его пришествии на землю, Его жизни на земле, о Его чудесных деяниях и спасительном учении, о Его крестной смерти, славном Воскресении и Вознесении на Небо.

Первая же проповедь Евангелия имела огромное влияние на слушателей. Люди уверовали во Христа Спасителя и желали креститься. За краткий срок три тысячи человек приняли Крещение от апостолов, сделавшись последователями Христа, и стали молиться Иисусу Христу как Богу. Радость открытия Бога Истинного не могла сравниться для них ни с какими благами мира...

С каждым днём количество верующих возрастало, хотя поначалу в Иерусалиме их было всего сто двадцать человек. Им пришлось разделиться на несколько общин, душой которых стали апостолы. Общины первых христиан тайно собирались в домах и слушали наставления учеников Христовых, вместе молились, садились за общую трапезу, потом же, по заповеди Спасителя, причащались. Первые христиане составляли как бы одну большую семью, в которой младшие почтительно слушали старших, и все с радостью помогали друг другу. Богатые, не жалея своего имущества, отдавали его апостолам, а те раздавали нуждающимся. Всё делалось по благословению апостолов, которым была известна воля Божия, благая и полезная для каждого. В полном единодушии и любви жили первые христиане, оттого и были всегда бодры духом и радостны. Не было среди них унывающих, скорбящих, обиженных, несчастных, потому что каждый спешил утешить другого и облегчить его долю.

Их совместная молитва была столь сильна и действенна, что исцеляла больных и даже воскрешала мёртвых. На первых христианах исполнилось обетование Христа, что ученики Его будут совершать дела большие, чем те, какие Он совершал во дни Своей земной жизни.

Горячая вера христиан в Господа Иисуса Христа сама творила чудеса. Народ, слыша об этих чудесах, выносил больных на улицы, ибо даже тень проходящего мимо апостола Петра исцеляла их. Многие сходились в Иерусалим из окрестных селений, приводя своих недужных к христианам, чтобы те молитвой своей помогли... И было так.

С того дня, когда Дух Святой сошёл на апостолов, они поистине стали священниками новой христианской Церкви, потому что Господь дал им силу и власть совершать церковные Таинства — крестить, исповедовать, причащать верующих во Христа. Апостолам также была дана власть рукополагать, то есть посвящать достойных учеников Христовых во священников.

В день Сошествия Святого Духа Господь основал Святую Церковь. С тех пор и доныне каждый в день своего Крещения становится членом Церкви и получает дары Святого Духа, когда над ним совершается Таинство Миропомазания. По слабости человек часто грешит и тем удаляется от Духа Святого. Необходимо часто молиться о призывании в помощь себе Духа Святого, особенно это важно перед началом всякого дела.

По-церковнославянски молитва Святому Духу звучит так:

«Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже вездё сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша».

Русский перевод этой молитвы:

«Царь Небесный, Утешитель, Дух правды, Который всюду находится и всё исполняет, Сокровище всего доброго, Дающий жизнь, приди и вселись в нас и очисти нас от всего плохого и спаси, Благой, души наши».

Молиться надо всегда с верой, неверующее сердце не ощутит плодов молитвы.
Праздник Сошествия Святого Духа — это день рождения Церкви христианской. Ещё он называется Днём Святой Троицы, Троицей, потому что Бог един в трёх лицах, каждое из Которых имеет попечение о церкви: Бог Отец Небесный по любви к людям послал Сына Своего на землю; Бог Сын, живя среди людей, научил их любви к Богу и ближним, пострадал на Кресте за грехи рода человеческого и вознесся на Небо. После Вознесения Господа Иисуса Христа, Сына Божия, от Отца сошёл обещанный Христом Утешитель, Дух Святой, подающий всему живому силу жизни и наполняющий жизнь Церкви богатством Благодати Божией.

День Святой Троицы празднуется на пятидесятый день после Пасхи, отсюда ещё одно его Название — Пятидесятница. По древнему обычаю в России в этот праздник храмы и дома украшаются распустившимися ветками берёз и первыми весенними цветами, на пол кладут скошенную траву.

Счастлив тот, кто с детства запомнит и это благоухание, и радостные лица молящихся, и торжественное богослужение в храме, и молитву «Царю Небесный», которую в Троицын день поют в храме все присутствующие. Участие в этом торжестве и будет означать, что человек является членом великой и Святой Православной Церкви, неизменно хранящей все повеления Святой Троицы во веки веков.

— С давних времен существует благочестивый обычай украшать в день Троицы храмы и дома зеленью — ветками берез, цветами.

Откуда берет начало этот обычай?

Я думаю, тут две причины: одна — церковно-историческая, а другая — символическая.

Исторически, я думаю, эти ветви напоминают нам о дубраве Мамвре, где был дуб, под которым Господь, Святая Троица, в виде трех ангелов явился Аврааму. Мы это видим на иконах, которые лежат у нас в праздничный день на аналое.

Также день пятидесятницы еврейской, ветхо­заветной, в который произошло сошествие Святого Духа на апостолов, был праздник, в который вспоминали пятидесятый день после исшествия евреев из земли египетской. На пяти­десятый день они подошли к горе Синайской, и там Господь дал Моисею десять заповедей, которые и по сей день служат нам ориентиром в нашей жизни. Это было время весны, и вся гора Синайская была покрыта цветущими деревьями. И вот, может быть, поэтому в древней Церкви был обычай в день Пятидесятницы украшать свои храмы и дома зеленью, чтобы как бы вновь очутиться на горе Синайской с Моисеем.

Протоиерей Борис Старк

«Несо­мненно, и в тот день, когда ученики собрались, чтобы принять Святого Духа, их горница также была украшена зеленью. В память этого и мы в этот день украшаем наши храмы этими зелеными ветками и держим цветы в наших руках.

Но троицкая зелень имеет и символический смысл.

Это душа, которая расцветает и зеленеет после зимней спячки, оттого что к ней прикоснулась благодать Святого Духа. Вот зимой были голые ветви, наступила весна — и появились зелень, листочки, цветы. Была в нашем сердце зима, мороз, но Дух Святой коснулся нас Своей благодатью — и наше сердце расцвело.

Ветвь свежа только тогда, когда растет на дереве, а когда она оторвана от дерева, то через несколько дней засыхает. Так и душа че­ловеческая: пока она держится за ствол, за лозу, к которой привита, она жива и цветет. Но стоит ей оторваться от этой лозы, она так же засохнет. Господь Сам нам сказал: «Я лоза, а вы ветки» (ср.: Ин. 15:5).

И вот пока эти ветки держатся этой Лозы, то есть Христа, они живут, цветут и благоухают. Стоит душе оторваться от Лозы, от Христа, и она так же засохнет, как засохнут вот эти деревца, побывши несколько дней ото­рванными от своего корня. Вот будем стремиться всегда быть с Богом.

Будем всегда стремиться быть на Лозе, Которая напояет наше сердце благотворными соками, благотворными лучами Божественного света, благодатью Святого Духа. И в этот праздничный день с особенным усердием, с особенным чувством будем просить у Бога, чтобы Он не оставил нас, не лишил нас благодати Святого Духа, которая была нам дана при крещении, которая дается нам в Таинствах и от которой мы очень часто отдаляемся по своим грехам и беззакониям.

Бу­дем сегодня особенно просить словами той молитвы, которая привычно повторяется за богослужением, особенно на Боже­ственной литургии: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим ниспославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящих Ти ся». Аминь.

:: 1 июля 2012 ::

Празднование Вознесения Господня, которое совершается в сороковой день после Пасхи, имеет один день предпразднства и восемь дней попразднства. В пятницу седьмой седмицы после Пасхи — как сегодня — празднуется Отдание Вознесения. В этот день Святая Церковь оканчивает годовой круг богослужений, посвящённых сему событию Священной Истории, стоящему в череде ключевых, основополагающих. ::

Отдание великих праздников знаменуется особо торжественным богослужением, во время которого исполняются все молитвы и песнопения, которые поются в самый праздник.

В Православных храмах в этот день совершается славословная служба отдания праздника Вознесения Господня. Утренняя служба совершается без чтения Евангелия, но с пением великого славословия; на литургии читаются каноны праздника, Апостол и Евангелие. В остальном же всё также, как на богослужении в день Вознесения.

:: 24 мая 2012 ::

Христианские праздники похожи на кольца золотой цепи, неразрывно связанные друг с другом. Через сорок дней после Пасхи наступает праздник Вознесения. Через десять дней после Вознесения – праздник Троицы.

Прежде чем говорить о Вознесении, следует остановиться на вопросе о значении и смысле библейской и храмовой символики, о связи Священной Истории с храмовой литургикой. Участвовать в религиозном празднике — это не только вспоминать события Священной Истории, но мистически включаться в них, духовно переживать их.

Через храмовую службу, ее образы и ритуалы, ее символические обряды человек становится реальным участником происходивших в истории мира и повторяющихся в ритмах церковного календаря событий. Вознесение Господне — это сияющее ослепительным светом завершение земной жизни Христа Спасителя. Вознесение — это венец христианских праздников. Это зримая форма возвращения Сына Божия к Своему предвечному бытию. Это раскрытие перед человеком бесконечных далей духовного совершенства.

Вознесение Господне
Фреска Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря в Пскове. Середина XI века

В своей земной жизни Христос подчинил себя времени и истории, и вместе с тем он стоит над временем и историей, поскольку Он — их Творец и Владыка. Для христианина жизнь Христа из Назарета — не прошлое как прошедшее, а актуальное настоящее и бесконечное будущее. Христианский праздник — это соприкосновение вечного и временного, земного и небесного, это откровение духовного эона на земле в сакральном пространстве храма.

Вознесение Христа имеет онтологическое, нравственное, духовное и эсхатологическое значение. В Евангелии от Марка дана величественная картина Вознесения Иисуса Христа. Но мало иметь и читать Евангелие. Надо еще знать его особый язык, символику и другие средства изображения. Это вовсе не значит, что Евангельская символика превращает события в отвлеченную аллегорию. Нет, Евангелие — истина, но она многогранна и многопланова. В земном — присутствует небесное, в историческом — вечное. Символ не подменяет, а углубляет смысл и открывает сакральный план событий.

Евангелие — это откровение Божественного ума через человеческое слово. Откровение о духовном мире, о вечной жизни, о союзе человеческой души с Божеством, о высшей реалии бытия, находящейся за пределами феноменологии, о том, что не может быть предметом сенсорного восприятия или логического анализа. Оно воспринимается душой только через мистическую включенность, через интуитивное проникновение в мир духовных сущностей, в мир Божественных энергий, в мир сверхлогических категорий. Поэтому Священное Писание употребляет символ, который должен возводить ум от знакомого и привычного к неизвестному и таинственному, от видимого к невидимому.

Библейский символ является духовным звеном между интеллектуальной возможностью человека и бездной Божественного гносиса. Когда мы берем в руки Библию, то становимся перед великой тайной. Соприкоснуться с этой тайной можно только через благоговение к ней.

Сорок дней прошло от Пасхи до Вознесения. Сорок дней Господь пребывал со Своими учениками, уча их Тайнам Небесного Царства. До Воскресения Христа эти тайны были бы для них непонятны и недоступны.

Число сорок символизирует время духовного испытания и земную жизнь. Сорок лет вел Моисей народ по пустыне в Обетованную Землю. Сорок дней постился Иисус Христос перед Евангельской проповедью. Сорок дней после Своего Воскресения Он пребывал на земле, являясь своим ученикам и апостолам, приготовляя их к принятию Божественной благодати и будущей проповеди Евангелия.

Апостольскую проповедь можно представить в виде трех концентрических кругов, трех этапов со все более нарастающим напряжением:

1. Проповедь апостолов, обращенная к своим соплеменникам, во время земной жизни Христа Спасителя.

2. После Воскресения Христа до Его Вознесения — миссионерство во всей Палестине, что требовало больше духовной подготовки и самоотверженности.

3. Всемирная проповедь апостолов после нисхождения Духа Святого, проповедь, которую почти все они окончили мученической смертью.

На сороковой день по Воскресении Господь, окруженный учениками, вышел из Иерусалима и направился к Елеонской горе. В прощальной беседе он говорил о чудодейственной силе, которую дает человеку вера. Некоторые недоумевают, почему теперь явственно не происходят те дивные знамения веры, о которых говорил Христос.

Существуют разные степени веры:

1. Вера, допускающая возможность и вероятность. Это вера рационалистов с подавленным и заглушенным религиозным чувством. Она похожа на мерцающий блеск звезд, которые не делают ночь светлой.

2. Другая степень веры — это убеждение человека, но не согретое любовью сердца. Она похожа на холодный и мертвый свет луны.

3. Наконец, та вера, которая включает в себя и соединяет воедино ум, чувство и волю человека, которая становится главной потребностью души, целью и содержанием его жизни, непрестанным горением его сердца. Такая вера подобна свету солнца, лучи которого несут тепло и жизнь. Такая вера — подвиг души, такая вера чудодейственна и победоносна.

Евангелие повествует о Вознесении Христа на небо. Небо в Священном Писании употребляется в трех значениях:

1. Атмосфера вокруг земли — то, что воспринимается нами как огромный голубой океан, в котором плывет, как корабль, наша земля.

2. Космическое пространство. Это вид необъятного звездного неба, который вызывал вдохновение и трепет не только у поэтов, но и у философов и великих ученых. «Две вещи приводят меня в изумление — звездное небо надо мною и нравственный закон во мне», — писал Кант. Когда Гагарина, возвратившегося из космического полета, спросили, видел ли он в небе Бога, тот ответил «нет». Такой ответ привел в восторг антирелигиозных примитивистов. Гагарин не понял, а скорее не хотел понять, что космический полет был продвижением в физическом пространстве, в «царстве вещества», а к духовному миру отношения не имел.

3. Внематериальная духовная сфера, которая не мыслится в физических категориях, измерениях. Она представляет собой уже другой план бытия. Однако эта сфера — не антимир, не антиматерия, которые гипотетически допускаются наукой, а эон вечности. В системе сакральных библейских знаков и образов видимое небо может только служить символом духовных небес. Таким оно явилось в событии Вознесения — событии, исторически реальном и мистическом.

Вознесение Христа Спасителя имеет онтологическое значение. Сын Божий воспринял человеческую природу, которая в Вознесении вошла в Божественную славу. Вознесение имеет эсхатологический смысл. Оно явилось завершением земной жизни Христа, а Второе пришествие будет завершением цикла земного бытия человечества. Вознесение имеет для нас нравственное значение. Мы должны помнить, что принадлежим не только земле, но и небу, не только времени, но и вечности, не только материи, но и духу. И, живя на земле, стараться мыслями и сердцем подниматься над всем низменным, грубочувственным и греховным.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Повествуя о Вознесении Христа, евангелист Марк ввел образ-символ: Иисус Христос сел по правую сторону Бога-Отца. Бог вневременен и внепространственен. Что значит это иносказание, эта антропоморфическая метафора? Когда император избирал себе соправителя, или его сын-наследник достигал совершеннолетия, то совершался особый ритуал: интронизация. Во дворцовом зале ставили рядом два трона. На одном сидел император. К другому подводили соправителя, и он садился по правую руку от императора. Это означало их одинаковое достоинство и единую власть.

Этот образ-символ еще более подчеркивает аксиологическое значение Вознесения. В лице Богочеловека Христа Спасителя все человечество получило возможность бесконечного духовного восхождения.

Иисус Христос вознесся с простертыми в благословении руками. Апостолы и ученики, стоящие у Елеонской горы, представляли собой первую христианскую церковь. Этот образ, полный любви и надежды,— знак и обетование того, что благословение Божие всегда пребывает в церкви и будет хранить Ее во веки.