:: 14 сентября 2012 ::

Сегодняшний день в православных церковных календарях отмечен праздником с очень непонятным названием — начало Индикта.

Начало Индикта — это церковное новолетие, которое бывает 1 сентября по ст. ст., и которое обозначает начало нового богослужебного круга главных, двунадесятых церковных праздников, в каждый из которых Церковь воспоминает одно из событий поистине всемирно исторического значения, относящихся к спасению рода человеческого от власти ада и вечной смерти.

Праздником Рождества Пресвятой Богородицы, который отмечается на седьмой день после церковного новолетия, 21 сентября по н. ст., начинается церковный богослужебный год, потому что Пречистая явилась той дверью, через которую Безначальный, Невидимый и Непостижимый умом человеческим Бог вошел в этот вещественный мир видимым образом, облекшись в Ее утробе плотью и кровью, и, соответственно, восприняв нашу поврежденную в ниспадении от Творца и Источника вечной Жизни природу; а праздником Успения Пресвятой Богородицы, 28 августа по н. ст., годичный круг богослужений завершается.

Некоторые могут удивиться — почему в Православной Церкви новый год наступает 1 сентября, в начале осени. Ведь на первый взгляд логичнее было бы началом нового года считать первый день весны, а не осени. Но, это только на первый, поверхностный взгляд, от которого ускользают первопричины бытия этого мира.

Настоятель Свято-Ильинского храма в городе Выборге протоиерей Игорь Аксёнов:
«В этот день Христос начал проповедывать Царство Божие, возвестив об исполнении ветхозаветных пророчеств и пришествии Мессии...»

А логика здесь та же самая, что лежит и в основании исчисления начала церковного богослужебного дня не с утра, как принято в мирском, гражданском исчислении, а с вечера предыдущего дня. Почему, кстати, в православных храмах церковные праздники начинаются не с утреннего богослужения, а с Всенощного бдения, которое совершается накануне вечером.

Для тех, дорогие, кто не знает логических оснований такого исчисления дней в богослужебном календаре Церкви, напомню, что по свидетельству Священного Писания, повествующего о творении мира, первоначально:

«Земля была безвидна и пуста, и тьма над бездною,... И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет — днем, а тьму — ночью. И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1:2-5).

Из этих слов книги Бытия, мы видим, что первый День творения, который в нашей повседневной словесности правильнее было бы назвать не днем, а первым периодом творения, т. к. Солнце и Луна, и другие светила на тверди небесной, определяющие продолжительность нашего земного дня, появляются на небосклоне только на четвертый День творения; так вот, из библейского повествования о первом Дне творения, который к тому же назван Днем Единым, т. е., в некотором смысле, общим для обозначения всех других событий, имеющих начало и окончание, — мы видим, что сотворению света предшествовала полная и повсеместная тьма, и только потом Бог сотворил свет, и отделил его от тьмы. И завершается описание первой фазы творения словами: «И был вечер, и было утро: день один».

Поэтому, и служители Божии, еще с древнейших ветхозаветных времен определили началом богослужебного дня — именно вечер, а не утро, как представляется логичным на первый, но, в общем-то, поверхностный взгляд.

Вот почему, и церковный новый год начинается именно с вечера круговорота времен года, а не с утра; т. е. с наступлением осени, а не весны. И в таком определении начала как земного дня, так и года лежит глубокая мысль о сотворенности этого мира и первичном небытии его.

Также, любопытно будет знать, что еврейский гражданский новый год с древнейших ветхозаветных времен наступает также в сентябре, а точнее в месяце Афаним, или, как его стали называть после Вавилонского плена, месяце Тишри, который из-за смещения еврейского лунного календаря наступает в середине нашего сентября. Этот месяц Тишри является седьмым от месяца Сотворения мира, который называется месяцем Авив или Нисан, и приблизительно соответствует нашему марту.

И Господь, Сам, через Моисея, повелел первому избранному Им народу каждый год праздновать наступление седьмого месяца, о чем написано в 23 главе книги Левит Священного Писания Ветхого Завета:

«...В седьмой месяц, в первый день месяца да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание да будет у вас; никакой работы не работайте и приносите жертву Господу...

...Также в девятый день седьмого месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши и приносите жертву Господу; никакого дела не делайте в день сей, ибо это день очищения, дабы очистить вас пред лицем Господа, Бога вашего...

...С пятнадцатого дня того же седьмого месяца праздник кущей, семь дней Господу...» (Лев. 23:24-36).

Вы спросите, почему же тогда было все-таки не отмерять течение года с месяца Сотворения мира, т. е. с марта, — отвечаю: потому что, прежде чем мир был сотворен, Бог его творил, и сотворил его в шесть Дней, точнее в шесть творческих актов. Поэтому, с начала нового года, — с 1 сентября, — через шесть месяцев, которые символизируют шесть Дней Творения, и наступает первый месяц от Сотворения мира, первый месяц весны — месяц март.

Говоря о церковном новолетии, которое, как мы помним, наступает 1 сентября по ст. ст., нельзя не сказать и о том, что само название месяца сентября происходит от латинского слова «septem», что в переводе значит — «семь». Т. о., по самому первоначальному значению слова, месяц сентябрь именуется седьмым. Кстати, слово «индикт» также латинского происхождения и означает — «объявление»; в данном случае — объявление начала нового богослужебного года.

Сам праздник церковного новолетия был установлен для всеправославного празднования святыми отцами I Вселенского собора в городе Никее, в 325 году, в память об официальном прекращении равноапостольным царем Константином Великим трехвекового гонения на христианскую Церковь последовавшем в 313 году. Такое решение первого Римского императора-христианина последовало после его чудесной победы при содействии Креста Господня над тираном Рима — Максенцием, войска и злоба которого значительно превосходили силы Константина. Эта чудесная победа была дарована ему 1 сентября 312 года. Тогда святые отцы I Вселенского собора установили праздновать новолетие, как начало христианской свободы, 1 сентября, безусловно сообразуясь при этом с библейской ветхозаветной традицией.

Со времени Крещения Руси и в нашем Отечестве новый год отмечался 1 сентября вплоть до времени царствования Петра I, который в 1700 году перенес начало гражданского нового года на 1 января. В Церкви же, которая тысячелетним опытом привыкла осмыслять свои действия и не спешить за переменчивым духом мира сего, началом Индикта, т. е. церковного новолетия, и до наших дней остается первый день седьмого месяца от Сотворения мира, т. е. 1 сентября по ст. ст.

Здесь надо добавить, дорогие братья и сестры, что Церковь, еще с ветхозаветных времен, постоянно освящает себя и окружающее ее творение Божие, и освящает не только материю этого мира, но даже само время, сообразуя деление его с логикой Откровения Божия о творении этого мира, и наполняя календарь воспоминаниями о великих промыслительных действиях Божиих в человеческой истории, и памятью святых Божиих людей.

Праздничным воспоминанием этих событий, действительно всемирно исторического значения, Церковь до сего дня свидетельствует миру о тайне спасения человека от власти ада и вечной смерти, от вечного бытия вне Бога и творения Его. Собственно говоря, ради этого Церковь и оставлена в этом мире, исполненном зла, до конца его. Как и повелел Господь начатку Церкви в лице Его Апостолов перед Своим Вознесением, сказав им: «...вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8).

И Церковь, с началом каждого нового богослужебного года, снова и снова свидетельствует миру о Пришествии Христовом, Его Святом Воплощении от Девы Марии в нашу человеческую природу, Его Небесном учении о жертвенной любви к которой мы призваны, Его Божественной Жертве на Голгофском Кресте за грех человеческий, Его славном Воскресении и Вознесении, а затем, и ниспослании от Отца всеосвящающего и возрождающего нас к вечной жизни в Боге Святого и Божественного Духа.

С новым церковным годом Вас, дорогие братья и сестры!

:: 14 августа 2012 ::

Сегодня начался Успенский пост. В чём же смысл этого поста? И как его правильно провести?

Отвечает протоиерей Геннадий Фаст:

— Успенским постом мы приготовляемся к празднику Успения Божией Матери. Богородица была непорочна, чиста и вела очень воздержанный образ жизни. В преданиях даже говорится о том, что она соблюдала пожизненный пост. Так вот, смысл Успенского поста — приобщение чистоте и непорочности, воздержанию Божией Матери, приготовление к празднику Ее Успения.

По уставу этот пост считается строгим, безрыбным. С понедельника по пятницу разрешается только сухоядение, а в выходные в пищу можно добавлять елей (в нашем случае — растительное масло). Рыба дозволяется только на праздник Преображения Господня. По строгости этот пост не уступает Великому, отличие только в том, что Успенский пост короткий — всего две недели. К тому же сейчас не весна, когда нет ничего, кроме талого снега, а август, радующий нас изобилием овощей и фруктов.

Протоиерей Геннадий Фаст:
«Успенский пост — это приготовление к празднику Успения Божией Матери»

На Успенский пост приходятся три праздника в честь Спасителя — на Руси их принято называть Спасами. В эти дни происходит освящение плодов земных. Первый Спас — это праздник в честь Креста Христова, он приходится на начало поста, 14 августа. Во время него освящается мед. Второй Спас — праздник Преображения Господня (19 августа) — включает в себя освящение винограда (Русь — не виноградная страна, поэтому эти плоды заменяются нашими фруктами овощами, в том числе, яблоками). Третий Спас — праздник в честь перенесения Нерукотворного образа Спасителя из Едессы в Константинополь (29 августа) — отмечается на следующий день после Успения Пресвятой Богородицы. В этот день освящаются хлеба нового урожая.

Службы, которые проходят в храмах во время Успенского, Петровского и Рождественского постов, к сожалению, имеют мало отличий. К сожалению — потому что внешняя схожесть ведет к духовному обесцениванию постов, многие начинают понимать их только как ограничение в еде. Великий пост в этом смысле — приятное исключение. Даже детям он запоминается не тем, что нельзя что-то кушать, а тем, что в храме на каждой седмице идет новая служба.

Строго говоря, особенности в богослужении все-таки есть, только они не соблюдаются ни в обычных приходах, ни даже в монастырях. К тому же эти особенности — общие для трех постов. К примеру, в некоторые дни не служится Божественная Литургия и должна читаться молитва Ефрема Сирина «Господи, Владыко живота моего...», сопровождаемая земными поклонами. Однако в нашем сознании эта молитва прочно связана с Великим постом, поэтому совершать ее в другие посты как-то непривычно.

Чтобы внешняя схожесть богослужений не обесценивала эти посты, священник должен раскрывать уникальность каждого поста в своей проповеди. Во время Петровского поста — рассказать об апостольском благовестии, в Рождественский пост постараться создать атмосферу ожидания пришествия в мир Христа, подобную той, которая царила в ветхозаветные времена. А в Успенский пост — призывать к чистоте, непорочности, целомудрию и воздержанию, примером чему является Дева Мария.

— С давних времен существует благочестивый обычай украшать в день Троицы храмы и дома зеленью — ветками берез, цветами.

Откуда берет начало этот обычай?

Я думаю, тут две причины: одна — церковно-историческая, а другая — символическая.

Исторически, я думаю, эти ветви напоминают нам о дубраве Мамвре, где был дуб, под которым Господь, Святая Троица, в виде трех ангелов явился Аврааму. Мы это видим на иконах, которые лежат у нас в праздничный день на аналое.

Также день пятидесятницы еврейской, ветхо­заветной, в который произошло сошествие Святого Духа на апостолов, был праздник, в который вспоминали пятидесятый день после исшествия евреев из земли египетской. На пяти­десятый день они подошли к горе Синайской, и там Господь дал Моисею десять заповедей, которые и по сей день служат нам ориентиром в нашей жизни. Это было время весны, и вся гора Синайская была покрыта цветущими деревьями. И вот, может быть, поэтому в древней Церкви был обычай в день Пятидесятницы украшать свои храмы и дома зеленью, чтобы как бы вновь очутиться на горе Синайской с Моисеем.

Протоиерей Борис Старк

«Несо­мненно, и в тот день, когда ученики собрались, чтобы принять Святого Духа, их горница также была украшена зеленью. В память этого и мы в этот день украшаем наши храмы этими зелеными ветками и держим цветы в наших руках.

Но троицкая зелень имеет и символический смысл.

Это душа, которая расцветает и зеленеет после зимней спячки, оттого что к ней прикоснулась благодать Святого Духа. Вот зимой были голые ветви, наступила весна — и появились зелень, листочки, цветы. Была в нашем сердце зима, мороз, но Дух Святой коснулся нас Своей благодатью — и наше сердце расцвело.

Ветвь свежа только тогда, когда растет на дереве, а когда она оторвана от дерева, то через несколько дней засыхает. Так и душа че­ловеческая: пока она держится за ствол, за лозу, к которой привита, она жива и цветет. Но стоит ей оторваться от этой лозы, она так же засохнет. Господь Сам нам сказал: «Я лоза, а вы ветки» (ср.: Ин. 15:5).

И вот пока эти ветки держатся этой Лозы, то есть Христа, они живут, цветут и благоухают. Стоит душе оторваться от Лозы, от Христа, и она так же засохнет, как засохнут вот эти деревца, побывши несколько дней ото­рванными от своего корня. Вот будем стремиться всегда быть с Богом.

Будем всегда стремиться быть на Лозе, Которая напояет наше сердце благотворными соками, благотворными лучами Божественного света, благодатью Святого Духа. И в этот праздничный день с особенным усердием, с особенным чувством будем просить у Бога, чтобы Он не оставил нас, не лишил нас благодати Святого Духа, которая была нам дана при крещении, которая дается нам в Таинствах и от которой мы очень часто отдаляемся по своим грехам и беззакониям.

Бу­дем сегодня особенно просить словами той молитвы, которая привычно повторяется за богослужением, особенно на Боже­ственной литургии: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим ниспославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящих Ти ся». Аминь.

:: 24 апреля 2012 ::

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Радоница — первое поминовение усопших после Светлой Пасхальной седмицы. Чаще всего совершается во вторник (если нет праздника) на Фоминой седмице. Традиция эта русская. У православных Ближнего Востока и Греции она отсутствует. Святитель Афанасий (Сахаров) пишет: «Поминовение усопших, известное у нас под именем Радоницы, совершается на Фоминой седмице, Радоница обязана своим происхождением тому установному предписанию, по которому в Великом Посте поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней (3-го, 9-го и 40-го), не могущее быть совершено в своё время по случаю великопостной службы, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная литургия. В течение Великого Поста такими днями являются только субботы, да и то не все.

Иеромонах Иов (Гумеров):

«По свидетельству святителя Иоанна Златоуста, этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших»...»

За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи всегда скопляется немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная литургия. Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя ещё совершать панихиду, как должно быть при поминовении... Типикон не дает никаких указаний относительно изменений в порядке службы в Радоницу, о которой он не упоминает. Это значит, что и при совершении поминовения усопших на основных суточных службах не должно быть допускаемо никаких изменений и отступлений от того порядка, который дается Уставом для данного дня. Радоница совпадает с попразднеством. Поэтому в Радоницу не только на вечерни и утрени, но и на повечерии и литургии не должно быть ничего специально заупокойного» (О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви).

Святая Пасха является средоточием всего годичного богослужебного круга. Воскресение Христово знаменует победу над смертью и прообразует всеобщее воскресение. Поэтому когда мы в Пасху едем на кладбище, мы обнаруживаем не только духовную нечуткость, но и полное непонимание смысла спасительного христианского учения.

На третий день к месту погребения пришёл апостол Фома...

:: 22 апреля 2012 ::

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

— Вера в великое чудо Воскресения пришла ученикам не сразу. Первыми свидетелями были жёны-мироносицы. Было ещё темно, когда они пришли к пещере в саду Иосифа Аримафейского. Камень, которым был закрыт вход в гроб, оказался отваленным. Пока они были в недоумении, предстал перед ними Ангел и сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь (Мф. 28:5—6). Чтобы поверить, им было достаточно пустого гроба и слов Ангела. Их чутких и любящих сердец не коснулось сомнение. Когда же они побежали возвестить апостолам, Сам Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему (Мф. 28:9). Апостолы не поверили им (Мк. 16:11).

В тот же день, когда приближался вечер, Иисус открыл великую тайну Своего Воскресения ещё двум ученикам (апостолам из 70-ти — Луке и Клеопе), шедшим в Еммаус, отстоявший на 60 стадий (11,5 км) от Иерусалима. Для их веры в Воскресение своего Учителя Иисус привёл из Писания все мессианские пророчества (Лк. 24:27). Однако полностью они поверили только после таинства Евхаристии: «И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них.» (Лк. 24:30—31).

Иеромонах Иов (Гумеров):

«В этот воскресный день Своим новым явлением для всех одиннадцати апостолов Господь повторил и обновил явление, бывшее в первый день по Воскресении...»

Лука и Клеопа в тот же день вернулись в Иерусалим и рассказали апостолам, но те не поверили, как и жёнам-мироносицам. Поздно вечером Иисус явился апостолам, которые собрались при запертых дверях, опасаясь иудеев. Спаситель прошёл затворенными дверями. В этом проявилась особенность преображённого по Воскресении тела Господа. Оно не подчинялось законам физического мира. Иисус мог пройти сквозь вещественные предметы. Учеников охватило смущение, потому что они подумали, что видят дух. Он показал им руки и ноги и ребра Свои (Ин. 20:20). Это было важно не только для того, чтобы убедить их, что Он явился к ним телесно, но для того, чтобы победить их неверие. Господь даёт им осязать руки, ноги и ребра. Раны от гвоздей на них убедили их, что это то же самое тело, которое было распято на Кресте.

Событие, которому посвящена Антипасха, было в восьмой день по Воскресении. Апостол Фома отсутствовал при первом явлении Спасителя ученикам. По-видимому, его не было в городе. Апостолы, которых встретил Фома, с радостью возвестили о Воскресении Учителя. Можно предположить, что они рассказали и о том, что Иисус дал им осязать руки, ноги и ребра. Поэтому понятно его желание: «...если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в рёбра Его, не поверю» (Ин. 20:25).

Неверие апостола Фомы не имеет ничего общего с той затвердевшей невосприимчивостью к чуду Воскресения, которое мы видим у иудейских вождей. Это было вполне естественное желание утвердить веру на явных и очевидных свидетельствах.

И вот, воскресший Иисус в восьмой день обновил для апостолов Своё явление, представ перед ними в горнице, двери которой были затворены. На сомнение апостола Фомы Спаситель отвечает его же словами, точно повторяя требование, которое высказывал сам Фома. Это не могло не поразить сомневающегося ученика: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои (Ин. 20:27). Именно поэтому, наверно, Фома не воспользовался приглашением Учителя осязать Его руки, ноги и рёбра, а тут же поверил и исповедал Иисуса Христа как Бога: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28). Люди, упорно отрицающие Божество Спасителя мира, обходят это место Евангелия.

28 марта 2012 ::

— Я крестилась совсем недавно. Муж мой, к сожалению, человек неверующий, хотя к Церкви относится доброжелательно. Но когда в пост я готовлю постную пищу, он обижается и говорит, что ему нужно есть мясо, потому что у него тяжёлая физическая работа.

Как тут поступить правильно? Пожарить мужу котлеты в пост мне не трудно, но ведь тогда получается, что я и сама грешу, и мужу потакаю в его грехе. // Светлана, г. Чебаркуль.

:: Отвечает протоиерей Сергий Архипов, священник Покровского храма:

Протоиерей Сергий Архипов

— Дорогая Светлана, готовьте на здоровье своему замечательному мужу котлеты, биточки, отбивные и жаркое! В этом не будет никакого греха ни для Вас, ни для него. Всё ровно наоборот: грех обижать мужа и вводить его в раздражение. Христиане ограничивают себя в пище для того, чтобы лучше раскрыть в себе действие Святого Духа, полученного ими в Крещении. Для неверующих же людей такая цель поста в принципе недостижима — ведь нельзя раскрыть в себе то, чего не имеешь. Поэтому спокойно кормите своего мужа в пост той пищей, которая ему нравится, чтобы между вами не возникало больше обид и недоумений. А сами – поститесь. Но так, чтобы, глядя на Вас, он воочию смог убедиться, что от котлет и колбасы Вы отказываетесь не просто так, а ради получения гораздо больших благ — любви, радости, мира, долготерпения. Если муж увидит в Вас такие плоды Духа, это будет для него лучшим аргументом в пользу веры и Церкви.

12 марта 2012 ::

На вопрос отвечает иерей Константин Пархоменко — клирик Свято-Троицкого собора Измайловского полка, писатель, публицист, сотрудник радиостанций «Град Петров» и «Благодатная Мария»:

— Ныне всё чаще принято давать ребёнку имя прославленного святого, причём святого Православной Церкви. Однако если родители настойчиво хотят назвать малыша каким-нибудь экстравагантным именем или именем неправославным — это возможно. В таком случае по паспорту человек будет иметь имя Олеся, Алёна, Руслан, Санчес и проч., при Крещении же ему дадут имя святого.

Некоторые святые имеют по два имени — имя, которое они имели до Крещения, и имя христианское. Киевский князь Владимир в Крещении получил имя Василия, Ольга — Елены и т. д. В честь этих святых можно давать любое из двух их имён.

Иерей Константин Пархоменко:
«Если мы хотим наречь имя ребенку по-церковному, или, как говорят, по святцам, то это будет имя святого, память которого празднуется в восьмой день по рождении ребёнка»

Сегодня называют детей именем любимой бабушки или деда, именем книжного героя, или просто понравившимся звучным и красивым именем. В этом нет ничего плохого, но можно вспомнить и иную, древнюю традицию: младенцу давали имя того святого, память которого пришлась на день наречения имени (восьмой день по рождении).

Можно дать имя (как сегодня распространено) в честь святого, в день памяти которого родился малыш. Говорят: «Моя девочка родилась в день святой Ксении Петербургской. Разве я могу назвать её иначе?» Некоторая логика в этих словах есть, но это уже современная практика, а не церковная традиция.

С древности установлено, что крещаемые не могут принимать Имена Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери — Марии. (Можно принять имя Иисус в честь ветхозаветного святого Иисуса Навина, а имя Мария — в честь святых Марий, которых множество.)

Выбирая для своего ребенка имя, следует помнить, что это имя — на всю жизнь, поэтому не следует стараться выделиться, называя младенца. Такие имена, как Аристоклий или Анемподист, безусловно, красивы и оригинальны, но не слишком ли ко многому они обязывают? Посмотрите, чтобы имя ровно и легко произносилось, не вызывало смешных или двусмысленных ассоциаций (автору известен такой анекдотический, но, к сожалению, реальный пример, когда родители, носившие фамилию «Дураковы», дали своей дочери имя... Идея).

В то же время заметим, что в последние десятилетия выбор имени для детей ограничился десятком-другим имен. Среди них — обязательно: Наталья, Татьяна, Мария, Екатерина, Елена и проч. (можно выявить даже некую моду на имена).

Родители забывают, что есть масса интересных и замечательных имен, сегодня почти не употребляющихся. И эти имена не менее благозвучны или интересны, чем популярные сегодня, а их носительницы-святые в своем христианском подвиге совсем не менее известны, чем те, чьи имена на слуху.

Чтобы показать, как, к сожалению, мало знаем мы о наших именах, приведём примеры мужских и женских имен, редко или вообще не встречающихся на практике.

МУЖСКИЕ ИМЕНА

Аввакум — любовь Божия (евр.); имя, к сожалению, дискредитированное предводителем старообрядческого раскола протопопом Аввакумом, но, тем не менее, древнее и выразительное; происходит от имени библейского пророка.
Августин — из города Августа (лат.)
Аверкий — удерживающий, удаляющий (лат.)
Агапий — любовь (греч.)
Агафангел — добрый вестник (греч.)
Агафон — добрый (греч.)
Адриан — из Адрии (небольшой италийский городок) (лат.)
Адам — человек (евр); этимологически имя произведено от «адама» — «красная земля».
Алипий — беспечальный (лат.)
Алфей — перемена (евр.)
Амвросий — бессмертный, божественный (лат.)
Анастасий — воскресение, воскрешенный (греч.)
Андроник — победитель мужей (греч.)
Аристарх — лучший начальник, отличный ( греч.)
Арсений — мужественный, мужчина (греч.)
Валериан — из города Валерии (лат.)
Варлаам — сын Божий (халд.)
Варфоломей — сын Фоломея (Толомея) (евр.)
Виссарион — лесной (греч.)
Вонифатий — благотворец (лат.)
Гавриил — крепость Божия (евр.)
Галактион — молочный (греч.)
Герман — воин (древневерхненем.)
Григорий — бодрствующий (греч.)
Гурий — львенок (евр.)
Давид — возлюбленный (евр.)
Дамиан — покоритель, укротитель (греч.)
Даниил — Бог — мой судья (евр.)
Дидим — близнец (греч.)
Диодор — Божий дар (греч.)
Дионисий — божественный из Нисы (греч.)
Евлогий — благословение (греч.)
Евсевий — благочестивый (греч.)
Едесий — радость (сирийск.)
Елисей — его спасение — Бог (евр.)
Ераст — любящий (греч.)
Ефрем — плодовитый (евр.)
Зосима — жизненный (греч.)
Иаков — заклинатель (евр.)
Ианнуарий — привратник (лат.)
Игнатий — огненный, раскаленный (лат.)
Иероним — священноименный (греч.)
Иларион — тихий, радостный (греч.)
Илия — крепость Господня (евр.)
Ириней — мирный (греч.)
Иустин — сын Иуста (лат.)
Кассиан — порожний, пустой (лат.)
Киприан — с острова Кипр (греч.)
Кирилл — солнце (перс.)
Климент — милостивый (лат.)
Корнилий — сильный (лат.)
Лаврентий — лавровый (лат.)
Лазарь — Бог-помощник (евр.)
Лев — лев (греч.)
Ливерий — свободный (лат.)
Лонгин — долгий (лат.)
Лука — родом из Лукании (греч.)
Макарий — блаженный (греч.)
Мануил — определение Божие (евр.)
Марк — сухой, увядающий (лат.)
Меркурий — торговец (лат.)
Мефодий — упорядоченный (греч.)
Назарий — посвященный Богу (евр.)
Нестор — возвратившийся домой (греч.)
Никандр — муж победы (греч.)
Никита — победитель (греч.)
Никон — побеждающий (греч.)
Нифонт — трезвый (греч.)
Паисий — детский (греч.)
Палладий — из Паллады (греч.)
Панкратий — вседержавный, всесильный (греч.)
Пантелеимон — всемилостивый (греч.)
Парфений — девственник (греч.)
Пимен — пастырь (греч.)
Платон — широкий (греч.)
Поликарп — многоплодный (греч.)
Порфирий — багряный (греч.)
Прокл — далекий (лат.)
Родион — геройский, розовый (греч.)
Рустик — деревенский (лат.)
Савватий — субботний (евр.)
Севастиан — досточтимый (греч.)
Серафим — пламенный (евр.)
Сила — молчание, покой (евр., лат.)
Силуан — лесной (лат.)
Сильвестр — лесной (лат.)
Симеон — услышание (евр.)
Симон — услышание (евр.)
Софроний — здравомыслящий (греч.)
Стефан — венец (греч.)
Терентий — полирующий, растирающий (греч.)
Тимофей — почитающий Бога (греч.)
Тихон — счастье (греч.)
Трофим — питомец (греч.)
Фаддей — хвала (евр.)
Феодор — Божий дар (греч.)
Феодосий — Богом данный (греч.)
Феоктист — Богом созданный (греч.)
Феофан — Богоявление (греч.)
Феофил — друг Божий (греч.)
Феофилакт — богохранимый (греч.)
Ферапонт — слуга (греч.)
Филадельф — братолюбец (греч.)
Филарет — любитель добродетели (греч.)
Филипп — любящий коней (греч.)
Флорентий — цветущий (лат.)
Фома — близнец (евр.)
Харитон — благодатный (греч.)
Христофор — Христоносец (греч.)

ЖЕНСКИЕ ИМЕНА

Агапия — добрая (греч.)
Агнесса, Агния — непорочная (греч.)
Ада — благородная (древневерхненем.)
Акилина — орлиная (греч.); в простонародье это благозвучное имя было превращено в Акулину. Можно предложить родителям требовать от знакомых и родственников именно такого, греческого, а не простонародного русского (Акулина) варианта произнесения имени.
Алевтина — сильная (лат.)
Ангелина — вестница (греч.)
Аполлинария — Аполлонова (греч.)
Ариадна — строго сохраняющая супружескую верность (греч.)
Афанасия — бессмертная (греч.)
Варвара — иноземка (греч.)
Василисса — царственная (греч.)
Вероника — образ верности (греч., лат.)
Гликерия — сладкая (греч.)
Диодора — Божий дар (греч.)
Ева — жизнь (евр.)
Евдокия — благоволение (греч.)
Евсевия — благочестивая (греч.)
Евфросиния — радость (греч.)
Женевьева — (по-церковнославянски — Геновефа)
Зинаида — божественная (греч.)
Илария — тихая, радостная, ясная
Иоанна — благодать Божия (евр.); обычно это имя передают на западный манер: Жанна или Яна;
Исидора — дар Исиды (египетской богини) (греч.)
Иулиана, Иулиания, Иулитта — и др. — дочь Иулиева, или Юлиева (лат.). Это имя древнего римского рода. Один из представителей этого рода — Гай Юлий Цезарь.
Иустина — дочь Иуста.
Касиния — служанка (лат.)
Кирия — Господня (греч.)
Клеопатра — славная по отцу (греч.)
Констанция — постоянная (греч.)
Лия — утомленная (евр.)
Лукия — светлая (лат.)
Мариам — звезда моря (евр.)
Мелания — черная (греч.)
Павла -маленькая (лат.)
Павлина, Паулина — принадлежащая Павлу (лат.)
Параскева — пятница, приготовление (греч.)
Пелагия — морская (греч.)
Руфина — рыжеватая (греч.)
София — премудрость (греч.)
Сусанна — белая лилия (евр.)
Феодора — Божий дар (греч.)
Феодосия — Богом данная (греч.)
Феофания — Богоявление (греч.)
Харита — любезная (греч.)
Харитина — благодатная (греч.)
Христина — Христова (греч.)
Юния — молодая, юная (лат.)

11 марта 2012 ::

— У меня в семье возникла вот такая проблема. Мой муж не православный, но к моей вере относится с уважением. Однако как подходит время поста, то у нас в доме начинаются трения и разногласия. Дело в том, что он прочитал в правилах о посте, что церковь, действуя в духе любви и милосердия, не возлагает правил пощения во всей полноте на детей, престарелых и больных. Посколько мне 72 года и, конечно, я имею некоторые проблемы со здоровьем, он считает, что я не должна соблюдать пост. Хочу знать, как же мне вести себя в части соблюдения требований соблюдения поста, когда в доме нарушается мир и покой по этой причине? (Галина Николаевна, г. Тюмень.)

Отец Владимир, настоятель церкви Святой велико- мученицы Варвары

— Дорогая Галина Николаевна, несомненно, для постящихся в почтенном возрасте могут быть допустимы послабления. Важно помнить, что пост (именно церковный) включает в себя не только отказ от некоторых продуктов. Главное — воздержание от всего, без чего можно обойтись, воздержание от излишеств. А мера повседневных излишеств у всех разная. Потому и степень воздержания во время поста у каждого своя.

Так что дело не в возрасте, а в степени воцерковлённости и духовной готовности, я бы сказал, подготовленности к подвигу — пусть и малому. Суть этого подвига — радостно и осознанно нести благое иго Христово. Не стоит возлагать на себя непосильное — совершите то, что Вам по плечу.

Необходима молитва, по возможности частое посещение Божьего храма. Ведь пост — средство для духовного оздоровления. Это как лекарство, которое необходимо человеку в определённом количестве.

Вы спрашиваете о сохранении мира в семье ценой забвения спасительных заповедей Христовых. То есть поститься или мириться? — Сама постановка вопроса в корне не верна, но я отвечу: конечно, поститься! Ибо одна лишь вера и способна созидать в наших душах настоящий мир, основанный на примирении с Богом и умиротворении собственной совести.

С другой стороны, пост ни в коем случае не должен вносить в отношения озлобления. Не будем искушать себя и других на гнев и разражение. Тогда ведь теряется весь смысл поста! Поэтому давайте внутренне изменим вопрос и пусть он станет таким: «Как мне сделать, чтобы в мире и согласии совершить Великий пост и встретить Святую Пасху?»

Но как? Ответ — в смирении, в терпении. Уходите от ссоры с мужем, «сглаживайте острые углы», уступайте, будьте кротки, но в подвиге пощения — непреклонны. Хотя и подумайте, может быть, в чём-то супруг прав, и Вам следует поститься менее строго. Он же Вам добра желает. И, конечно уж, не упрекайте мужа в том, что он сам не постится, а вы-то вот поститесь. Вместо этого открывайте близкому Вам человеку — мужу — Ваши духовные переживания. Но не назидательно, без раздражения и упрёков. И человек поймёт, и поддержит, и успокоится.

Это-то и будет Ваш, именно Ваш — персональный, ещё один малый подвиг во время поста.

И наконец, я предложил бы Вам непременно сходить в церковь и поговорить со священником. Лучше бы сделать это вместе с мужем. Уверен, батюшка разберётся в Вашей конкретной ситуации, посоветует, просто поговорит, и проблема отпадёт сама собой.

С уважением.
Божией помощи Вам.

3 марта 2012 ::

На вопрос отвечает писатель, публицист, исследователь истории христианства Андрей Охоцимский:

— Именование верующих рабами Божьими восходит ко временам исхода из Египта. В книге Левита 25:55 Господь говорит о сынах Израилевых: «Они — Мои рабы, которых я вывел из земли Египетской». Здесь речь идет не только о зависимости от Бога, но и об освобождении от рабства человеческого: были рабами египтян — теперь только Мои рабы. Пророк Неемия называет Израильтян рабами Божьими в своей молитве (Неем. 1:10), которая опять-таки посвящена освобождению — на этот раз из Вавилонского пленения. Рабами Божьими называются также пророки (4 Царств 24:2), причем из контекста ясно, что этим подчеркивается их независимость от светской власти. Рабом Божьим неоднократно называет себя псалмопевец (Пс. 115:7, 118, 134). В книге пророка Исайи, Господь говорит Израилю: «Ты — Мой раб. Я избрал тебя и не отвергну тебя» (Ис. 41:9).

Рабами Божьими (или Христовыми) называют себя апостолы (Рим. 1:1, 2 Пётр 1:1, Иаков 1:1, Иуда 1:1), причем звучит это как почетное звание, признак избранности и апостольских полномочий. Апостол Павел называет рабами Божьими всех верующих христиан. Христиане «освободились от греха и стали рабами Богу» (Рим. 6:22), их ждёт «свобода славы» (Рим. 8:21) и «жизнь вечная» (Рим. 6:22). Для апостола Павла рабство Богу — это синоним освобождения от власти грехa и смерти.

Андрей Охоцимский: «В старину слово «раб» просто не имело отрицательного оттенка...»

Мы часто воспринимаем формулировку «раб Божий» как знак преувеличенного самоуничижения, хотя нетрудно видеть, что как раз этот аспект в библейском употреблении отсутствует. В чем же дело? Дело в том, что в старину, когда возникла эта терминология, слово «раб» просто не имело того отрицательного оттенка, которое оно приняло за последние 2-3 столетия. Взаимоотношения раб-хозяин были взаимными. Раб не был свободен и полностью зависел от воли хозяина, но хозяин обязан был его содержать, кормить, одевать. У хорошего хозяина участь раба была вполне приличной — раб чувствовал себя в безопасности и был снабжен всем необходимым для жизни. Бог — это хороший хозяин и могущественный господин. Именование человека рабом Божиим является точным определением его фактического положения, а совсем не означает искусственного самоуничижения, как многие думают.

Действительно, раб — это просто работник, который не может сменить хозяина и полностью от него зависит. Хозяин для раба — это царь и бог, он судит раба по своему усмотрению и волен наградить или наказать. Отношения раба и хозяина — вечные, неизменяемые и безусловные. Раб должен любить хозяина просто потому, что это — единственная разумная для него возможность. Не любить своего хозяина и не стараться для него для раба глупо и бессмысленно. Примерно та же степень свободы и у нас. Так как мы живем в мире созданным Богом и вынуждены мириться с назначенными Им законами и ограничениями, то мы — рабы этого мира и рабы хозяина этого мира, т. е. Бога. Мы от него полностью зависим и никак не можем сменить хозяина. Он волен нас наказать или наградить, и никакой закон Ему не писан. Поэтому мы и есть рабы Божьи, и в этом нет ничего особенно для нас нового. Мы в любом случае Его рабы, но мы можем выбирать как мы к своему хозяину относимся и насколько добросовестно выполняем свою работу.

Современное выражение «рабский труд», имеющее негативный оттенок, совсем не отражает точку зрения тех времен когда рабство было обычным бытовым явлением, и рабы могли использоваться на любой работе. В хорошо известной Евангельской притче о талантах (Матв. 25: 14-30) три раба получают на год весьма значительное количество денег: один — 5 талантов, другой — два, а третий — один. Первый и второй рабы удваивают свою сумму, и хозяин, возвратясь, хвалит их и отдает им заработанное. Третьего раба, зарывшего свой талант и вернувшего хозяину только то что получил, ожидает наказание за лень. Здесь стоит обратить внимание на следующее: (1) рабы получают в полное распоряжение на длительный срок огромные суммы: (талант — это около 40 кг серебра); (2) от рабов ожидается инициатива и сообразительность очень похожие на то, что требуется от теперешних бизнесменов; (3) хозяин награждает и наказывает рабов по своему усмотрению — на то он и хозяин. Невероятные размеры сумм, доверенных рабам, указывают на аллегорический характер притчи, которая является точной иллюстрацией наших взаимоотношений с Богом. Мы также получаем во временное пользование весьма ценные дары (в первую очередь нашу собственную жизнь), т. е. распоряжаемся огромными ценностями, которые нам не принадлежат. От нас ожидается творческая инициатива в разумном распоряжении тем, что нам доверено. Бог, наш хозяин, будет судить нас по своей хозяйской воле.

Решение проблемы состоит не в том, чтобы смириться с «неприятным» названием «раб Божий» и воспринять его как знак повышенного смирения, а в том, чтобы хорошо подумать и понять, что это название выражает фактическую сущность реальных взаимоотношений любого человека с Богом.

Интересно, что если русские православные называют себя «раб Божий», «раба Божия», то христиане-европейцы предпочитают употреблять более приятные для современного уха самоназвания, которые по существу являются менее точными. Англоязычные православные, к примеру, называют себя «servant of the Lord» (слуга Божий) и «handmaid of the Lord» (служанка Божия). Это звучит приятнее, однако слуга или служанка могут сменить хозяина, а раб не может. Но мы очевидно не можем сменить Бога, так как другого просто нет.

На вопрос отвечает иеромонах Иов (Гумеров), выпускник философского факультета МГУ, насельник Сретенского монастыря, преподаватель Священной истории Ветхого Завета Сретенской семинарии, автор серии книг «Вопросы священнику».

:: 20 февраля 2012 ::

Сегодня началась последняя приготовительная седмица перед подвигом Великого поста. «Масленица» — название народное. В богослужебных книгах и календаре она называется сырной седмицей, потому что по уставу можно вкушать только сыро-молочную пищу и рыбу. Воздерживаясь от мяса, мы предочищаем себя телесно и постепенно проникаемся светлым предчувствием поста.

Богослужебные особенности сырной седмицы и история церковного устава полностью опровергает ложное мнение, что масленица восходит к некоторым языческим обычаям. Как повествуется в Синаксаре (в субботу сыропустную), византийский император Ираклий (610 — 640 годы) после шестилетней изнурительной войны с персидским царем Хозроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой устав.

Будучи приготовительной, сырная седмица исключает всякую неумеренность в еде. Её значению противоречит объедение и пьянство. На пороге тихих великопостных дней душа переживает радостный подъем, чтобы потом полнее испытать покаянное настроение. На сырной седмице уже не совершаются таинства венчания. В среду и пятницу не служится Литургия, в эти же дни нет поста. На Часах произносится молитва преп. Ефрема Сирина с преклонением колен. В воскресный день этой седмицы Церковь вспоминает изгнание прародителей из рая за непослушание и невоздержание. «Мир с родоначальниками горько да восплачет: снедию сладкою падший с падшими» (Синаксарь в сырную неделю).

Вечером воскресного дня совершается чин прощения, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом для совместной молитвы. Испросив друг у друга прощение, они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили св. Четыредесятницу в великих аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до недели Ваий.

Сложившийся на Руси обычай проводить масленую седмицу с блинами вполне соответствует особенностям национального благочестия. В эти дни слабели сословные, имущественные, должностные различия. К столу могли быть приглашены люди незнатные, странники, нищие. «Теперь потускнели праздники, и люди как будто охладели. А тогда... все и все были со мною связаны, и я был со всеми связан, от нищего старичка на кухне, зашедшего на «убогий блин», до незнакомой тройки, умчавшейся в темноту со звоном. И Бог на небе, за звездами, с лаской глядел на всех, масленица, гуляйте! В этом широком слове и теперь еще для меня жива яркая радость» (И. Шмелев, «Лето Господне»). Хождение друг к другу на блины родственников сближало их, давало удобный повод забыть обиды и недовольства, которые накопились за год.

Заканчивается сырная седмица прощённым воскресением. Вечером — заговенье на Великий пост.

[18-01-2012] Нельзя забывать, что освященная вода — это церковная святыня, с которой соприкоснулась благодать Божия, и которая требует к себе благоговейного отношения.

Однако присутствует в народном сознании много суверий о святой воде.

Зачем освящают воду? — Вода занимает важное место в нашей повседневной жизни. Но она имеет и высшее значение: ей свойственна целебная сила, о чем неоднократно говорится в Священном Писании.

В любом церковном празднике необходимо различать его смысл и сложившиеся вокруг него традиции. В празднике Крещения Господня главное — это Богоявление, это Крещение Христа Иоанном Предтечей, гласа Бога Отца с небес «Сей есть Сын мой возлюбленный» и Духа Святого, сходящего на Христа. Главное для христианина в этот день — это присутствие на церковной службе, исповедь и Причащение Святых Христовых Таин, причащение крещенской воды. Сложившиеся традиции купания в холодных прорубях не имеют прямого отношения к самому Празднику Крещения Господня, не являются обязательными и, что особенно важно, не очищают человека от грехов, о чем, к сожалению, много говорится в СМИ. К подобным традициям не нужно относиться как к магическим обрядам.

• Как пользоваться святой водой?

Применение святой воды в повседневной жизни православного христианина достаточно многоразлично. К примеру, ее употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры (особенно это относится к великой агиасме (воде, освященной накануне и в самый день праздника Крещения Господня), кропят свое жилище.

Особенным свойством святой воды является то, что, добавленная даже в небольшом количестве к воде обычной, она сообщает благодатные свойства и ей, поэтому в случае нехватки святой воды ее можно разбавить простой.

Святую воду принято употреблять с молитвой: «Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь».

Хотя и желательно — из благоговения к святыне — принимать Богоявленскую воду натощак, но по особой нужде в помощи Божией — при недугах или нападениях злых сил — пить ее можно и нужно, не колеблясь, в любое время. При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Хранить ее следует в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом.

• Различна ли по своим свойствам вода, освященная в день Крещения и в Крещенский сочельник?

Абсолютно никакого отличия нет! Вернемся во времена патриарха Никона: он специально уточнял у Антиохийского патриарха, нужно ли освящать воду в сам день Крещения Господня: ведь накануне, в сочельник, уже воду освятили. И получил ответ, что греха в том не будет, это можно сделать еще раз, чтобы все могли взять воды. А у нас сегодня приходят за одной водой, а назавтра за другой — дескать, тут вода сильнее. А чем же она более сильная? Так и видим, что люди даже не слушают молитвы, которые читаются на освящении. И не знают, что вода освящается одним чином, читаются одни и те же молитвы. Святая вода абсолютно одинакова в оба дня — и в день Крещения, и в сочельник Крещенский.

• Правда ли, что купание в проруби на Крещение очищает все грехи?

Это не так! Купание в проруби (иордани) — это старинный добрый народный обычай, который не является все же церковным таинством. Оставление грехов, примирение с Богом и Его Церковью возможно только в таинстве покаяния, во время исповеди в храме.

• Бывает ли, что святая вода «не помогает»?

Святитель Феофан Затворник пишет: «Вся благодать, идущая от Бога через святой Крест, святые иконы, святую воду, мощи, освященный хлеб (артос, антидор, просфоры) и др., включая Святейшее Причастие Тела и Крови Христовых,- имеет силу лишь для тех, кто достоин этой благодати через покаянные молитвы, покаяние, смирение, служение людям, дела милосердия и проявление других добродетелей христианских. Но если нет их, то эта благодать не спасет, она не действует автоматически, как талисман, и бесполезна для нечестивых и мнимых христиан (без добродетелей)». Чудеса исцелений происходят и в наши дни, и они бесчисленны. Но чудесных действий святой воды удостаиваются лишь те, кто приемлет ее с живой верой в обетования Божия и силу молитвы Святой Церкви, те, кто имеет чистое и искреннее желание изменения жизни, покаяния, спасения. Бог не творит чудес там, где хотят видеть их только из любопытства, без искреннего намерения воспользоваться ими к своему спасению. «Род лукавый и прелюбодейный, — говорил Спаситель о своих неверующих современниках, — ищет знамения; и знамение не дастся ему». Чтобы святая вода принесла нам пользу, будем заботиться о чистоте души, о высоком достоинстве наших помыслов и поступков.

• Действительно ли вода всю неделю является крещенской?

Крещенская вода является таковой с момента своего освящения и год, и два и более, пока не иссякнут ее запасы дома. Взятая в храме в любой день, она никогда не теряет своей святости.

• Почему святая вода может испортиться?

Такое случается. Воду надо набирать в чистые емкости, в которых вода не должна портиться. Поэтому, если мы раньше в этих бутылках хранили что-то, если они не очень чистые, не нужно в них набирать святую воду. Помню, летом одна женщина стала наливать святую воду в бутылку из-под пива...

Часто прихожане любят делать замечания: например, одному священнику стали объяснять, что освящал он воду неправильно — до дна бака не достал... Из-за этого, мол, вода не освятится... Что же, батюшка водолазом должен быть? Или что крест не серебряный... Не надо до дна доставать и крест может быть деревянный. Не нужно делать из святой воды культ, но и относиться нужно благочестиво! У другого священника, году в 1988, была бутылочка с водой, которая хранилась у него с 1953 или 1954 года... Нужно относиться к воде благочестиво и аккуратно и самому вести благочестивую жизнь.

• Можно ли употреблять некрещеным святую воду, освященное на мощах святых масло и просфоры?

С одной стороны, можно, потому что ну какой же может быть вред человеку оттого, что он попьет святой воды, или помажется маслицем, или употребит просфору? Но только нужно задумываться, с какой стороны это может быть ему полезно.

Если это некоторое приближение человека к ограде церковной, если он, еще не решаясь креститься, скажем, быв в прошлом воинствующим атеистом, теперь, по молитвам своей жены, матери, дочери или кого-нибудь еще из близких, уже не отвергает хотя бы этих внешних как бы знаков церковности, то это добро и педагогически это будет подводить его к более существенному в нашей вере — к поклонению Богу в духе и истине.

А если же таковые действия воспринимаются как своеобразного рода магия, как некое «церковное лекарство», но при этом человек вовсе не стремится к тому, чтобы воцерковиться, чтобы стать православным христианином, только успокаивает себя, что вот, я нечто такое совершаю и это послужит каким-то оберегом, то такого рода сознание провоцировать не нужно. Вот исходя из этих двух возможностей вы решайте применительно к вашей конкретной ситуации, нужно или не нужно предлагать кому-либо из ваших близких святынечки церковные.

[13-01-2012] Сегодня на календаре — отдание праздника Рождества Христова. Что же такое «отдание»? И что такое «предпразднство» и «попразднство»?

Важнейшие православные праздники совершаются не один день, но имеют так называемое предпразднство и попразднство. Эти труднопроизносимые календарные термины означают следующее. Предпразднство («перед праздником») — определенный период богослужебного календаря, службы которого содержат песнопения на темы будущего праздника и являются своеобразной к нему подготовкой.

Праздник Рождества Христова, самый торжественный из праздников неподвижного цикла, имеет 5 дней, а праздник Богоявления — 4 дня предпразднства, остальные праздники — по одному дню. (Подготовительный период к празднику Пасхи — Великий пост.)

Попразднство («после праздника») — определенный календарный период, дни которого являются продолжением, хотя и менее торжественным в богослужебном плане, конкретного церковного праздника, причём его тема совмещается с самостоятельными литургическими темами этих дней (днями памяти святых и др.)

Последний день попразднства, после которого его литургическое воспоминание прекращается до следующего года, называется «отданием праздника». Отдание праздника — последний день праздничного периода. Он отмечается особым богослужением, более торжественным, чем службы предыдущих дней попразднства, иногда почти воспроизводящим службу первого дня этого праздника. Рождество имеет 6 дней попразднства, поэтому его отдание всегда совершается 13 января (31 декабря по юлианскому календарю).

Само название «сочельник» происходит от слова «сочиво» (то же, что «коливо», варёные зерна риса или пшеницы). Вкушать «сочиво», или «коливо», положено в канун праздника только после литургии, которая соединяется с вечерней. Таким образом, часть Сочельника проходит в полном неядении. Традиция не вкушать пищи до первой вечерней звезды, связана с воспоминанием явлении звезды на Востоке (Мф.2:2), возвестившей о рождении Христа, однако уставом эта традиция не предписана.

Так как же правильно провести Сочельник? Разберём это в вопросах и ответах.

— Как правильно поститься сегодня, до какого времени нужно воздерживаться от вкушения пищи? Что значит «пост до первой звезды»? Одинакова ли мера воздержания для работающих и неработающих в этот день? Сколько длится пост до причастия?

— Действительно, церковный Устав предписывает пост до конца вечерни. Однако служба вечерни соединяется с Литургией, служится утром, поэтому и постимся мы до того момента, когда в центр храма выносится свеча и перед свечой поётся тропарь Рождеству Христову.

Очевидно, что находящиеся в храме люди постятся, многие в этот день причащаются. Хорошо, если и те, кто не могут быть на службе в храме, кто работает, почтят этот день более строгим постом. Мы помним, что, по русской пословице «Сытое брюхо к молитве глухо». Поэтому и более строгий пост готовит нас к грядущей радости праздника.

Те, кто причащаются на ночной Литургии, по церковной традиции, вкушают пищу в последний раз не менее, чем за шесть часов до времени Причастия, или примерно с 6 часов вечера. И здесь дело не в конкретном количестве часов, что 6 или 8 часов нужно пропоститься и ни минутой меньше, а в том, что устанавливается некая граница, мера воздержания, помогающая и нам соблюсти нам меру.

— Как быть людям больным, которые по состоянию здоровья не могут соблюдать пост?

— Больные люди, конечно, должны соблюдать пост в той мере, в какой это согласуется с приёмом лекарств и с предписаниями врачей. Речь идёт не о том, чтобы немощного человека уложить в больницу, а в том, чтобы укрепить человека духовно. Болезнь – это уже тяжелый пост и подвиг. И здесь человек уже должен стараться определить меру поста по своим силам. Любую вещь можно довести до абсурда. Например, представьте себе, что священник, который придёт причастить умирающего человека, станет спрашивать, когда человек последний раз ел?!

— Как правило, верующие стараются встретить Рождество Христово на ночной праздничной литургии. Но во многих храмах служится ещё и всенощная и Литургия в обычное время – 5 вечера и утром. Не грех ли молодому человеку, не немощному, без детей, пойти на службу не ночью, а утром?

— Посетить ночную службу или утреннюю – это нужно смотреть по силам. Встретить праздник ночью – конечно, это особая радость: и духовная, и душевная. Таких служб в году очень мало, в большинстве приходских храмов ночные литургии служатся только на Рождество и Пасху – особо торжественные службы по традиции совершаются ночью. А вот например, на Афоне воскресные всенощные бдения служатся ночью. И всё равно таких служб не так много, чуть более 60 за год. Церковь так устанавливает, учитывая человеческие возможности: число ночных бдений в году ограничено.

Торжественные ночные службы способствуют более глубокому молитвенному переживания и восприятию Праздника.

— Закончилась праздничная Литургия, начинается праздничное застолье. И здесь два вопроса. Первый – можно ли праздновать Рождество сначала в приходе, а не сразу устраивать семейное торжество?

— Конечно, хорошо праздновать вместе с близкими, друзьями, семьей, хорошо разделить дарованную нам в празднике радость с ближними. Если прихожане могут объединиться и, помолившись вместе в храме, могут сесть вместе за праздничный стол – это очень хорошо. Такое совместное проведение праздника объединяет, даёт поделиться радостью друг с другом. Собираются и семьи, и друзья.

— Второй вопрос связан с тем, что на Рождественской Литургии многие причащаются. И люди испытывают некоторое смущение: ты только что причастился, в книгах святых отцов написано о том, что для удержания благодати нужно стараться оградить себя от разговоров, тем более смеха, и постараться провести время после причастия в молитве. А тут праздничное застолье, пусть даже и с братьями и сестрами во Христе… Люди боятся потерять молитвенный настрой...

— Те правила, которые отцы-пустынники предлагали монашествующим, нельзя в полной мере переносить на мирскую жизнь, тем более нельзя переносить их на большие праздники. Речь идёт о подвижниках – аскетах, особенно богато наделенных благодатными дарами Божиими. Для них внешняя часть второстепенна. Конечно, духовная жизнь стоит на первом месте и для мирян, но мы не можем здесь провести такую же чёткую грань между духовным и земным.

Апостол Павел заповедовал нам «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите Господа» (1Фес 5:16-18). Если мы встречаем праздник с радостью, молитвой и благодарностью Богу, то мы исполняем апостольский завет.

Конечно, этот вопрос нужно рассматривать индивидуально. Конечно, если человек чувствует, что за шумным торжеством он теряет благодатный настрой, то, возможно, ему стоит ненадолго сесть за стол, уйти раньше, сохранив духовную радость.

— А не стоит ли здесь разграничить нам самим в себе два состояние – когда мы действительно боимся расплескать полученное в храме чувство, и когда своим отказом от участия в празднике мы можем огорчить ближних, и нередко отказываемся от совместной радости с немирным сердцем. Родственники смирились с тем, что их ревностный член семьи наотрез отказался встретить с ними новый год, казалось бы, пост закончился, человек должен бы «вернуться» к семье, разделить вместе радость праздника, а он опять хлопает дверь и говорит «Какое «посиди с нами», у меня праздник великий, такая благодать, потеряю с вами весь молитвенный настрой!»

— Своему молитвенному состоянию в таком случае человек едва ли повредит, так как подобное поведение говорит о том, что человек в нем не пребывает. Состояние созерцания, молитвенности всегда связано с приливом духовной радости, благодати, которую Господь щедро изливает на своих рабов. А такое отношение к ближним больше похоже на ханжество и фарисейтво.

— Обязательно ли посещение вечерней службы в сам день праздника – вечер праздника Рождества?

— Это каждый должен решить для себя сам. После ночной службы нужно восстановить силы. Не все, из-за возраста, здоровья и духовного уровня способны пойти в храм и принять участие в службе. Но нужно помнить, что Господь вознаграждает за каждое усилие, которое ради него человек делает.

Вечерняя служба в этот день недлинная, особенно одухотворенная, торжественная и радостная, поэтому, конечно, хорошо — если получится — её посетить.

Записки, или, говоря по-церковному, поминовения, подаются верующими за свечной ящик (место при входе, где продаются свечи, крестики, иконы, книги, оформляют требы). Перед началом Божественной Литургии – главного Богослужения Православной Церкви, совершаемой в утреннее время, записки передаются в алтарь, где священнослужители, прочитывая (поминая) их.

Если записка «заказная», то при этом вынимаются частицы из просфор (небольших круглых хлебцев, состоящих из 2-х частей, с особой печатью сверху). В конце Литургии эти частицы погружаются в чашу с Телом и Кровью Христовой; при этом священник произносит такие слова: «Отмый (Омой), Господи, грехи зде (здесь) поминавшихся Честною Твоею Кровию молитвами святых Твоих». Таким образом, душам поминавшихся о здравии и об упокоении подается особая Божия Благодать.

Поминовение за Божественной Литургией – особый вид общецерковной молитвы. Заказывая его, мы заботимся о здравии и душевном спасении наших близких и о блаженном упокоении усопших. Кроме записок, можно заказывать сорокоусты (на 40 дней), полугодовые, годовые, а в некоторых храмах и монастырях вечные поминовения (т.е. до тех пор, пока действует храм).

При написании записок (или при заполнении поминальников – небольших книжечек о здравии и упокоении, продающихся в каждом храме) следует соблюдать определенные правила. В записках пишутся только имена поминаемых и только в родительном падеже (отвечая на вопрос «кого?» – например, Андрея, Анны).

В начале записки следует изобразить восьмиконечный (православный) крест и написать «О здравии» или «Об упокоении». Поминать можно лишь имена людей, крещенных в Православной Церкви. Первыми обычно пишут имена епископов, за ними – священников-иноков, священников и диаконов, потом монахов и монахинь, мужчин, женщин, отроков, девиц и отроковиц и, наконец, младенцев мужского и женского пола.

Кроме имён поминаемых, в записках допускаются следующие уточнения: перед именами священнослужителей пишется их сан (монах, иеромонах, иерей, протоиерей и т.д.); дети до 7 лет именуются «младенец», старше 7 лет – «отрок» или «отроковица», военнослужащие – «воин», усопшие до наступления сорокового дня – «новопреставленный». Перед именем поминаемого о здравии больного пишется «болящий», перед именем скончавшегося насильственной смертью – «убиенный». Все эти слова можно писать в сокращенном виде.

Имена надо писать полностью, причем в их церковно-книжной форме, которая отличается от разговорной: вместо Иван – Иоанн, Алексей – Алексий, Дмитрий – Димитрий, Светлана – Фотиния, Фёдор – Феодор, Татьяна – Татиана. Егор и Юрий были всегда крещены под именем Георгий, так их и надо поминать (но с апреля 1992 года мужчины могли быть крещены и под именем Юрий – в сонме святых был прославлен мученик Юрий).

В поминовениях об упокоении нельзя писать имени покончивших с собой. В записках нельзя также писать имена усопших, причисленных к лику святых. Они теперь сами будут молиться перед Господом за нас! Так в годы Советской власти многие верующие писали об упокоении последнего Императора Российского – «убиенного Николая». Теперь же мы можем молиться самому святому страстотерпцу царю Николаю.

Количество имён в записке ограничено. Как правило, оно не превышает 10–20 человек. Об этом обычно написано возле свечного ящика.

Подавать записки следует заранее, до начала Божественной Литургии, потому что поминовение за службой совершается лишь до определенного момента – Херувимской песни («Иже херувимы»).