:: 14 сентября 2012 ::

Сегодняшний день в православных церковных календарях отмечен праздником с очень непонятным названием — начало Индикта.

Начало Индикта — это церковное новолетие, которое бывает 1 сентября по ст. ст., и которое обозначает начало нового богослужебного круга главных, двунадесятых церковных праздников, в каждый из которых Церковь воспоминает одно из событий поистине всемирно исторического значения, относящихся к спасению рода человеческого от власти ада и вечной смерти.

Праздником Рождества Пресвятой Богородицы, который отмечается на седьмой день после церковного новолетия, 21 сентября по н. ст., начинается церковный богослужебный год, потому что Пречистая явилась той дверью, через которую Безначальный, Невидимый и Непостижимый умом человеческим Бог вошел в этот вещественный мир видимым образом, облекшись в Ее утробе плотью и кровью, и, соответственно, восприняв нашу поврежденную в ниспадении от Творца и Источника вечной Жизни природу; а праздником Успения Пресвятой Богородицы, 28 августа по н. ст., годичный круг богослужений завершается.

Некоторые могут удивиться — почему в Православной Церкви новый год наступает 1 сентября, в начале осени. Ведь на первый взгляд логичнее было бы началом нового года считать первый день весны, а не осени. Но, это только на первый, поверхностный взгляд, от которого ускользают первопричины бытия этого мира.

Настоятель Свято-Ильинского храма в городе Выборге протоиерей Игорь Аксёнов:
«В этот день Христос начал проповедывать Царство Божие, возвестив об исполнении ветхозаветных пророчеств и пришествии Мессии...»

А логика здесь та же самая, что лежит и в основании исчисления начала церковного богослужебного дня не с утра, как принято в мирском, гражданском исчислении, а с вечера предыдущего дня. Почему, кстати, в православных храмах церковные праздники начинаются не с утреннего богослужения, а с Всенощного бдения, которое совершается накануне вечером.

Для тех, дорогие, кто не знает логических оснований такого исчисления дней в богослужебном календаре Церкви, напомню, что по свидетельству Священного Писания, повествующего о творении мира, первоначально:

«Земля была безвидна и пуста, и тьма над бездною,... И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет — днем, а тьму — ночью. И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1:2-5).

Из этих слов книги Бытия, мы видим, что первый День творения, который в нашей повседневной словесности правильнее было бы назвать не днем, а первым периодом творения, т. к. Солнце и Луна, и другие светила на тверди небесной, определяющие продолжительность нашего земного дня, появляются на небосклоне только на четвертый День творения; так вот, из библейского повествования о первом Дне творения, который к тому же назван Днем Единым, т. е., в некотором смысле, общим для обозначения всех других событий, имеющих начало и окончание, — мы видим, что сотворению света предшествовала полная и повсеместная тьма, и только потом Бог сотворил свет, и отделил его от тьмы. И завершается описание первой фазы творения словами: «И был вечер, и было утро: день один».

Поэтому, и служители Божии, еще с древнейших ветхозаветных времен определили началом богослужебного дня — именно вечер, а не утро, как представляется логичным на первый, но, в общем-то, поверхностный взгляд.

Вот почему, и церковный новый год начинается именно с вечера круговорота времен года, а не с утра; т. е. с наступлением осени, а не весны. И в таком определении начала как земного дня, так и года лежит глубокая мысль о сотворенности этого мира и первичном небытии его.

Также, любопытно будет знать, что еврейский гражданский новый год с древнейших ветхозаветных времен наступает также в сентябре, а точнее в месяце Афаним, или, как его стали называть после Вавилонского плена, месяце Тишри, который из-за смещения еврейского лунного календаря наступает в середине нашего сентября. Этот месяц Тишри является седьмым от месяца Сотворения мира, который называется месяцем Авив или Нисан, и приблизительно соответствует нашему марту.

И Господь, Сам, через Моисея, повелел первому избранному Им народу каждый год праздновать наступление седьмого месяца, о чем написано в 23 главе книги Левит Священного Писания Ветхого Завета:

«...В седьмой месяц, в первый день месяца да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание да будет у вас; никакой работы не работайте и приносите жертву Господу...

...Также в девятый день седьмого месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши и приносите жертву Господу; никакого дела не делайте в день сей, ибо это день очищения, дабы очистить вас пред лицем Господа, Бога вашего...

...С пятнадцатого дня того же седьмого месяца праздник кущей, семь дней Господу...» (Лев. 23:24-36).

Вы спросите, почему же тогда было все-таки не отмерять течение года с месяца Сотворения мира, т. е. с марта, — отвечаю: потому что, прежде чем мир был сотворен, Бог его творил, и сотворил его в шесть Дней, точнее в шесть творческих актов. Поэтому, с начала нового года, — с 1 сентября, — через шесть месяцев, которые символизируют шесть Дней Творения, и наступает первый месяц от Сотворения мира, первый месяц весны — месяц март.

Говоря о церковном новолетии, которое, как мы помним, наступает 1 сентября по ст. ст., нельзя не сказать и о том, что само название месяца сентября происходит от латинского слова «septem», что в переводе значит — «семь». Т. о., по самому первоначальному значению слова, месяц сентябрь именуется седьмым. Кстати, слово «индикт» также латинского происхождения и означает — «объявление»; в данном случае — объявление начала нового богослужебного года.

Сам праздник церковного новолетия был установлен для всеправославного празднования святыми отцами I Вселенского собора в городе Никее, в 325 году, в память об официальном прекращении равноапостольным царем Константином Великим трехвекового гонения на христианскую Церковь последовавшем в 313 году. Такое решение первого Римского императора-христианина последовало после его чудесной победы при содействии Креста Господня над тираном Рима — Максенцием, войска и злоба которого значительно превосходили силы Константина. Эта чудесная победа была дарована ему 1 сентября 312 года. Тогда святые отцы I Вселенского собора установили праздновать новолетие, как начало христианской свободы, 1 сентября, безусловно сообразуясь при этом с библейской ветхозаветной традицией.

Со времени Крещения Руси и в нашем Отечестве новый год отмечался 1 сентября вплоть до времени царствования Петра I, который в 1700 году перенес начало гражданского нового года на 1 января. В Церкви же, которая тысячелетним опытом привыкла осмыслять свои действия и не спешить за переменчивым духом мира сего, началом Индикта, т. е. церковного новолетия, и до наших дней остается первый день седьмого месяца от Сотворения мира, т. е. 1 сентября по ст. ст.

Здесь надо добавить, дорогие братья и сестры, что Церковь, еще с ветхозаветных времен, постоянно освящает себя и окружающее ее творение Божие, и освящает не только материю этого мира, но даже само время, сообразуя деление его с логикой Откровения Божия о творении этого мира, и наполняя календарь воспоминаниями о великих промыслительных действиях Божиих в человеческой истории, и памятью святых Божиих людей.

Праздничным воспоминанием этих событий, действительно всемирно исторического значения, Церковь до сего дня свидетельствует миру о тайне спасения человека от власти ада и вечной смерти, от вечного бытия вне Бога и творения Его. Собственно говоря, ради этого Церковь и оставлена в этом мире, исполненном зла, до конца его. Как и повелел Господь начатку Церкви в лице Его Апостолов перед Своим Вознесением, сказав им: «...вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8).

И Церковь, с началом каждого нового богослужебного года, снова и снова свидетельствует миру о Пришествии Христовом, Его Святом Воплощении от Девы Марии в нашу человеческую природу, Его Небесном учении о жертвенной любви к которой мы призваны, Его Божественной Жертве на Голгофском Кресте за грех человеческий, Его славном Воскресении и Вознесении, а затем, и ниспослании от Отца всеосвящающего и возрождающего нас к вечной жизни в Боге Святого и Божественного Духа.

С новым церковным годом Вас, дорогие братья и сестры!

:: 11 сентября 2012 ::

День усекновения главы святого Иоанна Крестителя — особенный день в жизни Церкви.

Позорнейшим пятном в истории человечества был тот день, в который под мечом палача упала святейшая глава Предтечи — величайшего из рождённых жёнами, по слову Господа нашего Иисуса Христа. Упала глава его, и была принесена на диавольский пир, и была отдана плясавшей девице Саломие, и она отнесла её матери своей, ученице диавола — Иродиаде. И наслаждался сам диавол зрелищем того, как эта его окаянная ученица со злобной усмешкой колола иглой язык отрубленной головы Предтечи... (свт. Лука Войно-Ясенецкий)

Тот день — день жестокой расправы над пророком — был днём великого греха и великой скорби.

Саломея с головой Иоанна Крестителя
Микеланджело Меризи да Караваджо. 1607 год. Лондон, Национальная галерея

Иродиада ненавидела Крестителя, обличавшего её беззаконный союз с Иродом. Она искала любой способ, чтобы погубить Иоанна Крестителя и «бесилась», как о том поётся в песнопениях Церкви.

И этот день служится Всенощное бдение: верующие проводят его в молитве, стараясь отогнать от своего сердца раздражение и злобу на ближнего.

Дочь Иродиады Саломия исполнила такой бесстыдный танец, что помрачилось сознание Ирода, и он бросил к её ногам все — любое ее желание будет исполнено!

И верующие исключают из своей жизни в этот день шумные веселья, в этот день не совершается и Таинство Венчания.

Ломились столы от изысканных мясных яств, полнились чаши вином, мутился рассудок, и в шуме пиршества звенели слова Саломии: «Дай мне на блюде голову Иоанна Крестителя».

В Церкви этот день — строгого поста, не вкушается мясо, молочные продукты, рыба. Цель однодневного поста в этот день — напомнить о том, к каким страшным последствиям приводит страсть невоздержания.

«Не будем мы сообщниками чревоугодия Ирода, — напоминает нам Типикон (церковный устав). — Как можем мы почтить Усекновение Крестителя? Будем есть мясо или другую изысканную пищу? А Креститель жил в безводной и бестравной пустыне — ни хлеба не ел, ни другой еды не имел. Вино пьём? А он не пил ни вина, ни другого питья мирского. Столом и одром его была земля, вкушал он только акриды (стручки рожкового дерева, по другим источникам — род съедобной саранчи) и дикий мёд. Вместо чаши — пригоршни воды, текущей из камня. Поэтому проведём этот день в посте и молитве»

Но настоящий смысл этого дня и тех трудов, которые берут на себя верующие, часто забывается: в народе распространяются суеверия. Распространены поверья о том, что в день Усекновения главы Предтечи нельзя вкушать пищу круглой формы и использовать рубящие и режущие предметы — эти суеверия, к сожалению, широко распространенное среди малоцерковных людей, не имеют никакого основания в традициях Церкви, им не следует придавать никакого значения.

:: 19 августа 2012 ::

Во Имя Отца и Сына и Святого Духа!

Преображение! Какой это замечательный праздник! — Он свидетельствует о духовном прообразе человека, о его духовном совершенстве.

Одна из стихир призывает верующих измениться лучшим изменением, чтобы достойными взойти на гору Фаворскую и видеть славу Преображения. «Но как это возможно? — спросим мы. — Можно ли за короткий срок настолько изменить себя?» И гора Фавор — далеко, и одним посещением её невозможно достичь совершенства. Церковь зовёт нас, братья и сестры, к духовному восхождению на гору Фаворскую, — восхождению нравственному, восхождению сердцем и благой христианской мыслью.

Почему необходимо измениться лучшим изменением? Потому что быть на Фаворе со Христом, даже мысленно, может не каждый. Потому что не каждый достоин видеть славу Божию.

Пимен (Извеков) (1910 — 1990), патриарх Московский и всея Руси:
«Праздник Преображения Господня зовёт нас прежде всего к изменению нашего внутреннего образа. Сейчас это особенно удобно, потому что пост есть время покаяния. Этот пост посвящается Богородице, и Сама Пресвятая Дева Мария станет Помощницей нам в нашем духовном совершенствовании. Соделаем же себя достойными видеть Фаворский Свет через Таинство Покаяния, через очищение себя от грехов и вместе с Церковью воскликнуть: Да возсияет и нам, грешным, Свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе!»

Господь взошел на гору Фаворскую, как говорит евангелист, чтобы помолиться, и взял с Собой только трех Своих учеников (Мф. 17, 1, 2). Евангелист перечисляет последовательно Петра, Иакова и Иоанна. Петр был взят на Фавор, как камень веры. Господь сказал ему: ... на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей (Мф. 16, 18). Апостола Иоанна Богослова по достоинству называют Апостолом любви, и можно назвать его камнем любви. Сам он имел любовь и любовь проповедовал: «...Любите не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин. 3, 18). Апостол Иоанн Богослов настолько проникся добродетелью любви, что усмирял ею врагов. Любовь помогала ему везде в течение всей его жизни и особенно в изгнании на острове Патмос. Третьим камнем Фаворской горы был апостол Иаков — образец терпения. Итак, чтобы удостоиться видеть светозарное Преображение Господне, надо быть или столпом веры, или носителем любви, или уметь терпеливо принимать то, что посылается в жизни. Эти добродетели могут сделать нас достойными восхождения на Фаворскую гору.

Святая Церковь, дорогие братья и сестры, зовёт нас изменить свой образ жизни, и изменить в короткое время. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что никогда из нашей памяти не должен выходить образ благоразумного разбойника, который во едином часе раеви сподобился. Он смог уже на кресте изменить себя лучшим изменением. Нам же всегда содействует и помогает благодать Святого Духа, особенно в нашем стремлении к духовному совершенствованию. Поэтому, если ты жесток, стань милосердным: это будет доброе изменение. Если ты любишь только самого себя, научись любить своего ближнего, как самого себя. Это будет достойной переменой. Если жизнь приносит тебе скорби и печали и ты с большим трудом переживаешь ее бремя, то вспомни слова Господа нашего Иисуса Христа: В мире скорбни будете, но дерзайте... (Ин. 16, 33). Только дерзая, мы научимся терпению.

Если мы сумеем изменить себя лучшим изменением, то есть изменимся к лучшему, то мы, несомненно, окажемся достойными мысленно взойти на Фаворскую гору и видеть славу Преображения Господня.

Однако вы знаете, что изменения могут быть разными. О Преобразившемся Господе сказано, что вид лица Его изменился и одежда Его сделалась белою, блистающею (Лк. 9, 29). Мы иногда полагаем, что одеть себя в хорошие одежды и так изменить свой образ — этого достаточно. А иногда, к чему особенно любят прибегать женщины, считается достаточным изменить свое лицо с помощью косметических средств. Несомненно, не о таком изменении говорит Святая Церковь, и не к такому изменению мы призваны. Святая Церковь зовёт нас к чистоте души и тела. Она призывает нас к тому, чтобы мы своим светлым лицом и добрыми очами радовали наших ближних, находящихся, может быть, в большей скорби, чем мы сами.

Праздник Преображения Господня зовёт нас прежде всего к изменению нашего внутреннего образа. Сейчас это особенно удобно, потому что пост есть время покаяния. Этот пост посвящается Богородице, и Сама Пресвятая Дева Мария станет Помощницей нам в нашем духовном совершенствовании. Соделаем же себя достойными видеть Фаворский Свет через Таинство Покаяния, через очищение себя от грехов и вместе с Церковью воскликнуть: Да возсияет и нам, грешным, Свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе.

К таким мыслям, дорогие братья и сестры, пусть устремляется ваше сердце и разум. И Господь, Преобразившийся во славе, по молитвам Пресвятой Девы Марии окажет Свою всесильную помощь в нашем духовном совершенствовании и очищении. Аминь.

:: 7 июля 2012 ::

— Рождество Иоанна, Пророка, Предтечи и Крестителя Господа нашего Иисуса Христа, было предвозвещено Пророком Исаией ещё за 700 лет до самого события: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (Ис. 40, 3). А прославил Предтечу Сам Господь, Который назвал его Ангелом и сказал, что из рождённых жёнами не восставал больший Иоанна Крестителя (Мф. 11, 10-11).

События рождества этого человека, как предшествующие, так и последующие, заставляют сердце замереть в страхе благоговейном и восхищённом. Постичь умом, и тем паче построить какую-то логическую цепочку в череде евангельского повествования об этом событии невозможно, и поэтому невоцерковлённый испытывает смущение, атеист скептически машет рукой, прибавляя свой стандартный эпитет: «Сказки все это», а верующий...

Верующий просто лоб крестит, да молитву, какую сердце подсказывает, повторяет. Ведь для него — «Ты еси Бог, творяй чудеса» — вполне естественно и жизненно.

Протоиерей Александр Авдюгин:
«Сами события рождества Иоанна Предтечи, как предшествующие, так и последующие, заставляют сердце замереть в благоговении и восхищеннии...»

Не поражаться же произошедшему столь давно, но отнюдь не утратившему современного значения, невозможно. Тут не только удивительность самого рождения у престарелых родителей, но и вся радуга сомнений и вопросов, столь характерных для человека нынешнего времени при проявлениях Божьего промысла. Ведь мы знаем, что священник Захария был праведным, и в то же время, когда ему возвестил архангел Гавриил, что родится от него Предтеча, Захарий не поверил. Не поверил, хотя был полон веры в Бога.

До самого рождения Иоанна Предтечи наказывается его отец немотой. Праведник — наказывается! И хотя близко удивительное избавление от наказания, невольно задумываешься: ежели праведника наказал Господь, то как же он меня, любимого, терпит? Вот тут и становится понятным евангельское восклицание: верую, Господи! помоги моему неверию (Мар.9:24).

Вера укрепляется на примерах тех, кто, имея её, достиг пажитей Небесных, и здесь Иоанн Предтеча, которого Сам Господь называл Ангелом, и есть идеал праведности в теле человеческом, носителем ангельского духа, чистоты и совершенства.

Пустыня стала для него училищем благочестия, и даже в ней он был велик.

В пустыне Предтеча питался только акридами и диким мёдом, одевался лишь в одежду из верблюжьего волоса, опоясывался кожаным поясом, приготовляя себя к высокому своему служению. Именно он — Иоанн, есть начало начал монашества.

Его слова были настолько сильны, что потрясали многочисленных слушателей до глубины души. Именно с него берёт начало миссионерское служение, апостольское благовестие.

Предтеча безбоязненно обращал своё пламенное слово против таких гордых и надменных нравом фарисеев и саддукеев, называя их порождениями ехидными. Уста праведника не смыкались до самой мученической кончины. Здесь — источник «веры до крови», то есть, мученического подвига исповедания Христа.

Традиция прославлять Иоанна Крестителя в дни его рождения и мученической кончины сложилась ещё в первых христианских общинах. С III века Праздник Рождества Иоанна Предтечи уже широко отмечался как восточными, так и западными христианами — его называли «светлым торжеством» и «денницей Солнца правды». В начале IV века праздник был введён в христианский календарь.

Дивен Господь во святых своих. Знаем мы это...

Ведаем и иное, что не терпит лукавый тех, кто словом и делом, мыслью и жизнью, не щадя живота своего в любых обстоятельствах остается верным Христу и на протяжении веков питает окружающих истиною Правды. Великое лукавому не подвластно, но смущать, пугать и вносить разброд, неразбериху и сомнения он может. Тем более, что прошёл большую практику дел подобных, как в ветхозаветные, так и в наши времена.

Брань с многобожием, основной ставкой «врага мiра сего» — не прекратится до времен последних, и в том, что эта баталия через наши города, веси и души проходит — сомнений нет.

Христианство пришло в Русь языческую, и хотя верования славян нельзя сравнивать с язычеством народов Западной Европы или Востока по причине его человеколюбия и своего рода «гуманности», тем не менее многобожие, жертвы и идолы, как говорится, имели место быть. Христианская идея «милосердного Бога», помогающего и сострадательного принимается нашими предками практически сразу, но нельзя сказать, что Дажбог, Перун и прочие «боги», сброшенные равноапостольным Владимиром в Днепр, сразу преодолели пороги русского Иордана и наших душ.

Языческие традиции одним словом не перешибёшь, да и в православном христианском опыте не было принято выкашивать всё дотла. Некоторые народные традиции просто наполняли новым смысловым содержанием, и они сами собой постепенно приходили в соответствие с христианскими нормами.

Так было и при установлении праздника Предтече Господнему Иоанну.

Необходимо было изжить в народе языческую традицию, связанную с разнузданностью нравов, гаданиями и поклонению стихиям природы. Концентрировались же все эти, из глубины веков пришедшие, дохристианские суеверия, верования и предрассудки в конце июня, во время летнего солнцестояния, когда прекрасное светило дня, по достижении высокого проявления своих сил, делает первый поворот на зиму. В этот день наши предки-язычники и праздновали Ивана Купалу, а ночь с 23-го на 24-ое была для них самой мистической в году.

«Концентрация» эта была многообразна, красочна и многопланова, да и не удивительно, ведь Купала был в первом ряду языческих богов и считался богом плодов земных, то ли третьим, то ли пятым по значимости после Перуна. Вот что пишет о языческом Купале русский историк Кайсаров: «Русское божество, коего истукан стоял в Киеве. Купало был богом плодов, его причисляли к знатнейшим богам. В начале жатвы ему приносили Жертвы. Тогда на полях зажигали большие костры: а юноши и девицы, цветами увенчанные плясали около огня при радостном пении: наконец скакали они и гнали свое стадо через огонь. Эти добрые люди думали, что он обезопасит их от леших».

Кайсаров Андрей Сергеевич
(1782—1813) — российский просветитель, историк. Пионер научного изучения славянской мифологии. Основной труд: «Об освобождении крепостных в России»

Кайсаров — скромный историк, более нечестивые «обычаи», воплощаемые в реальность в этот день и ночь, опускает, а их хватало, начиная от поиска суженого-ряженого, гаданий, купания нагишом, огненного очищения, сжигания одежд больных детей и заканчивая откровенным блудом и жертвоприношениями...

Установление праздника Рождества Иоанна Предтечи в этот день (хотя по временному отрезку между Рождеством Претечи и Спасителя оно вполне отвечает евангельскому повествованию) позволило оставить добрую поросль, убрав языческие плевелы. И праздник был принят народом нашим, хотя старинные верования отмирали довольно долго.

Так в «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) рассказывается о купальских празднествах, — что во время них «нецыи, пожар запалив, предскакаху по древнему некоему обычаю»; что «против праздника Рождества Великого Иоанна Предтечи и в нощи на самый праздник, и в весь день и до нощи мужи и жены и дети в домех и по улицам и ходя и по водам, глумы творят всякими играми и всякими скомрашествы и песни сатанинскими и плясками, гусльми и иными многими виды и скаредными образовании. И егда нощь мимо ходит, тогда отходят к роще с великим кричанием, аки бесни, омываются водою».

Аполлон Аполлонович Коринфский
(1868—1937) — русский поэт, журналист, писатель, переводчик. Многие его произведения посвящены деревенской жизни, истории Руси, былинным героям; в некоторых звучат мотивы народничества, сочувствия к тяжёлой жизни крестьян и бурлаков

Но вот уже в начале XX века видный исследователь истории традиций и обычаев А. А. Коринфский (1868-1937) пишет в своей «Народной Руси»: «В славянском мире, у всех без исключения народностей, до сих пор купальские празднества не вполне утратили свое первоначальное значение, несмотря на многовековую давность христианства. Из области народной веры они перешли в круг простонародных суеверий, из обрядов — в обычаи, в большинстве случаев служащие забавою для сельской молодежи, совершенно бессознательно воскрешающей на своих игрищах потускнелые образы, безвозвратно канувшие в реку забвения. В старину, когда еще свежа была в народе память языческого прошлого, славяно-русская Церковь вела упорную борьбу с этими обычаями и играми. В настоящее же время только в трудах, оставленных пытливыми исследователями старины в наследие будущему бытописателю человечества, и можно найти более или менее ясное представление о какой-нибудь определенной связи современных простонародных поверий с былой верою».

Сергей Николаевич Булгаков
(1871—1944) — русский философ, богослов, экономист. Испытал значительное идейное влияние Канта, славянофилов, Достоевского и Вл. Соловьёва. Своей основной задачей считал обоснование целостности христианского мировоззрения: все социальные отношения и культура должны быть, по его мнению, оценены и перестроены на религиозных началах

Не менее спокоен и автор «Настольной книги для священнослужителя» С. Булгаков. В его комментарии на 24 июня читаем: «Под именем Купалы наши предки боготворили благодетельную для растений силу воды и животную теплоту солнца и веровали, что этот Купала сокрыт и в воде, и в огне, и в травах. Во времена христианские наши предки, по своей неразвитости, смешивая языческое с христианским, присоединили праздник Купалы к празднику св. Иоанна Крестителя, дав св. Предтече прозвание Ивана Купалы. В некоторых местностях описанные суеверия существуют и в настоящее время, и для искоренения этих суеверий, унизительных для христиан и оскорбительных для памяти Крестителя Господня Иоанна, требуется усиление пастырского воздействия на жителей этих местностей».

Казалось бы, плевелы язычества почти выкошены, а пеньки идолов в основном выкорчеваны.

Но лукавый в очередной раз подсуетился...

Время «толерантности и гуманности» на дворе и как результат — всплеск самого низкого, до элементарного уровня простого, не требующего ни ума, ни знаний верования вновь расцвело. Причин этого множество, но главная из них — духовная бесхребетность, желание получить удовольствие телесное с минимумом затрат как ума, так и сил.

Посмотрите в эти июльские дни на все роды СМИ, независимо от их политической окраски и источников финансирования. Лишь упоминания, что православные 7 июля «отмечают» праздник Иоанна Крестителя, а далее — сплошной Иван Купала с разбором гадательных практик, устройством и формой купальских костров, характеристикой 12 трав для венков, формы и технологии изготовления «оберегов» и тексты заговоров. Цель одна: сделать из православного праздника, дня памяти и молитвы, очередное празднество похоти. Тут невольно вспоминаются слова летописца псковского Памфилова монастыря, который, описывая эти «празднества» «во градех и в селех» еще в XVI веке, находил возможным сказать, что «в годину ту сатана красуется, яко же сущии древнии идолослужителие бесовский праздник сей празднуют».

Беда в том, что в разгул современного неоязычества постоянно вовлекаются дети, которым за яркими одеждами, кострами и игрищами не видим тот, кто управляет языческим игрищем.

И всё же, на фоне раздуваемых по знанию или незнанию «купальских торжеств» нелепостью являются утверждения о якобы существовавшем двоеверии — одновременном исповедании христианства и язычества. Из древних языческих обрядов наш народ сохранил только музыкальный песенный и плясовой элемент — хороводы, песни, игры. Исполняемые обряды пока не носят ярко выраженного религиозного характера. Это лишь продолжение народной эстетической традиции. Имена большинства языческих богов забыты, а оставшиеся — Купала, Лада, Ярило — воспринимаются большинством, как игровые персонажи.

Но помнить надобно православному, что непрекращающиеся старания лукавого придать иное значение этому дню могут кощунственно оскорбить того, кто когда-то потряс сердца человеческие проповедью Покаяния и своим пламенным призывом предуготовил путь Самому Богу.

Святой Иоанне Пророче, Крестителю Господень, моли Бога о нас!

:: 24 мая 2012 ::

Христианские праздники похожи на кольца золотой цепи, неразрывно связанные друг с другом. Через сорок дней после Пасхи наступает праздник Вознесения. Через десять дней после Вознесения – праздник Троицы.

Прежде чем говорить о Вознесении, следует остановиться на вопросе о значении и смысле библейской и храмовой символики, о связи Священной Истории с храмовой литургикой. Участвовать в религиозном празднике — это не только вспоминать события Священной Истории, но мистически включаться в них, духовно переживать их.

Через храмовую службу, ее образы и ритуалы, ее символические обряды человек становится реальным участником происходивших в истории мира и повторяющихся в ритмах церковного календаря событий. Вознесение Господне — это сияющее ослепительным светом завершение земной жизни Христа Спасителя. Вознесение — это венец христианских праздников. Это зримая форма возвращения Сына Божия к Своему предвечному бытию. Это раскрытие перед человеком бесконечных далей духовного совершенства.

Вознесение Господне
Фреска Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря в Пскове. Середина XI века

В своей земной жизни Христос подчинил себя времени и истории, и вместе с тем он стоит над временем и историей, поскольку Он — их Творец и Владыка. Для христианина жизнь Христа из Назарета — не прошлое как прошедшее, а актуальное настоящее и бесконечное будущее. Христианский праздник — это соприкосновение вечного и временного, земного и небесного, это откровение духовного эона на земле в сакральном пространстве храма.

Вознесение Христа имеет онтологическое, нравственное, духовное и эсхатологическое значение. В Евангелии от Марка дана величественная картина Вознесения Иисуса Христа. Но мало иметь и читать Евангелие. Надо еще знать его особый язык, символику и другие средства изображения. Это вовсе не значит, что Евангельская символика превращает события в отвлеченную аллегорию. Нет, Евангелие — истина, но она многогранна и многопланова. В земном — присутствует небесное, в историческом — вечное. Символ не подменяет, а углубляет смысл и открывает сакральный план событий.

Евангелие — это откровение Божественного ума через человеческое слово. Откровение о духовном мире, о вечной жизни, о союзе человеческой души с Божеством, о высшей реалии бытия, находящейся за пределами феноменологии, о том, что не может быть предметом сенсорного восприятия или логического анализа. Оно воспринимается душой только через мистическую включенность, через интуитивное проникновение в мир духовных сущностей, в мир Божественных энергий, в мир сверхлогических категорий. Поэтому Священное Писание употребляет символ, который должен возводить ум от знакомого и привычного к неизвестному и таинственному, от видимого к невидимому.

Библейский символ является духовным звеном между интеллектуальной возможностью человека и бездной Божественного гносиса. Когда мы берем в руки Библию, то становимся перед великой тайной. Соприкоснуться с этой тайной можно только через благоговение к ней.

Сорок дней прошло от Пасхи до Вознесения. Сорок дней Господь пребывал со Своими учениками, уча их Тайнам Небесного Царства. До Воскресения Христа эти тайны были бы для них непонятны и недоступны.

Число сорок символизирует время духовного испытания и земную жизнь. Сорок лет вел Моисей народ по пустыне в Обетованную Землю. Сорок дней постился Иисус Христос перед Евангельской проповедью. Сорок дней после Своего Воскресения Он пребывал на земле, являясь своим ученикам и апостолам, приготовляя их к принятию Божественной благодати и будущей проповеди Евангелия.

Апостольскую проповедь можно представить в виде трех концентрических кругов, трех этапов со все более нарастающим напряжением:

1. Проповедь апостолов, обращенная к своим соплеменникам, во время земной жизни Христа Спасителя.

2. После Воскресения Христа до Его Вознесения — миссионерство во всей Палестине, что требовало больше духовной подготовки и самоотверженности.

3. Всемирная проповедь апостолов после нисхождения Духа Святого, проповедь, которую почти все они окончили мученической смертью.

На сороковой день по Воскресении Господь, окруженный учениками, вышел из Иерусалима и направился к Елеонской горе. В прощальной беседе он говорил о чудодейственной силе, которую дает человеку вера. Некоторые недоумевают, почему теперь явственно не происходят те дивные знамения веры, о которых говорил Христос.

Существуют разные степени веры:

1. Вера, допускающая возможность и вероятность. Это вера рационалистов с подавленным и заглушенным религиозным чувством. Она похожа на мерцающий блеск звезд, которые не делают ночь светлой.

2. Другая степень веры — это убеждение человека, но не согретое любовью сердца. Она похожа на холодный и мертвый свет луны.

3. Наконец, та вера, которая включает в себя и соединяет воедино ум, чувство и волю человека, которая становится главной потребностью души, целью и содержанием его жизни, непрестанным горением его сердца. Такая вера подобна свету солнца, лучи которого несут тепло и жизнь. Такая вера — подвиг души, такая вера чудодейственна и победоносна.

Евангелие повествует о Вознесении Христа на небо. Небо в Священном Писании употребляется в трех значениях:

1. Атмосфера вокруг земли — то, что воспринимается нами как огромный голубой океан, в котором плывет, как корабль, наша земля.

2. Космическое пространство. Это вид необъятного звездного неба, который вызывал вдохновение и трепет не только у поэтов, но и у философов и великих ученых. «Две вещи приводят меня в изумление — звездное небо надо мною и нравственный закон во мне», — писал Кант. Когда Гагарина, возвратившегося из космического полета, спросили, видел ли он в небе Бога, тот ответил «нет». Такой ответ привел в восторг антирелигиозных примитивистов. Гагарин не понял, а скорее не хотел понять, что космический полет был продвижением в физическом пространстве, в «царстве вещества», а к духовному миру отношения не имел.

3. Внематериальная духовная сфера, которая не мыслится в физических категориях, измерениях. Она представляет собой уже другой план бытия. Однако эта сфера — не антимир, не антиматерия, которые гипотетически допускаются наукой, а эон вечности. В системе сакральных библейских знаков и образов видимое небо может только служить символом духовных небес. Таким оно явилось в событии Вознесения — событии, исторически реальном и мистическом.

Вознесение Христа Спасителя имеет онтологическое значение. Сын Божий воспринял человеческую природу, которая в Вознесении вошла в Божественную славу. Вознесение имеет эсхатологический смысл. Оно явилось завершением земной жизни Христа, а Второе пришествие будет завершением цикла земного бытия человечества. Вознесение имеет для нас нравственное значение. Мы должны помнить, что принадлежим не только земле, но и небу, не только времени, но и вечности, не только материи, но и духу. И, живя на земле, стараться мыслями и сердцем подниматься над всем низменным, грубочувственным и греховным.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Повествуя о Вознесении Христа, евангелист Марк ввел образ-символ: Иисус Христос сел по правую сторону Бога-Отца. Бог вневременен и внепространственен. Что значит это иносказание, эта антропоморфическая метафора? Когда император избирал себе соправителя, или его сын-наследник достигал совершеннолетия, то совершался особый ритуал: интронизация. Во дворцовом зале ставили рядом два трона. На одном сидел император. К другому подводили соправителя, и он садился по правую руку от императора. Это означало их одинаковое достоинство и единую власть.

Этот образ-символ еще более подчеркивает аксиологическое значение Вознесения. В лице Богочеловека Христа Спасителя все человечество получило возможность бесконечного духовного восхождения.

Иисус Христос вознесся с простертыми в благословении руками. Апостолы и ученики, стоящие у Елеонской горы, представляли собой первую христианскую церковь. Этот образ, полный любви и надежды,— знак и обетование того, что благословение Божие всегда пребывает в церкви и будет хранить Ее во веки.

:: 20 мая 2012 ::

Быть может, именно для нас, для нашего поколения особенно важно сегодняшнее повествование об исцелении слепорождённого.

Спаситель, проходя мимо слепца, известного всему Иерусалиму, не спрашивая его ни о чём, не спрашивая даже о его вере, — исцелил его. Слепой сделался зрячим, а слепые фарисеи стали пытать его, кто же сотворил над ним это великое благо, которое они сами никогда не могли и не смогут совершить.

Они стали придираться, обвиняя Спасителя, что это великое дело Божие сотворено в день Божий, в субботу. Не находя ни одного слова, чтобы противостать Истине, Которая блистала пред ними невиданным чудом, фарисеи всё же не удержались и в зависти и злобе извергли хулу на Бога и на Духа Святого.

Иногда спрашивают: что такое хула на Святого Духа? В сегодняшнём Евангельском чтении описан этот страшный грех: фарисеи видят силу Божию — явленную в исцелении слепорождённого — и все равно упорно отрицают её. Они издевательски призывают: «Воздай славу Богу, мы знаем, что Человек тот (Который исцелил тебя) грешник».

Архимандрит Тихон (Шевкунов):
«Наше прозрение — в том, что мы начинаем видеть и ценить в этом мире более всего лишь великое милосердие Божие к нам и ко всему слепому человечеству...»

А исцелённый говорит: «Грешников Бог не слушает, но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает. От века не слышано, чтобы кто отверз очи слепорождённому. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего». И тогда фарисеи изгнали его вон, то есть отлучили от синагоги, отлучали от всего общества израильского.

Он лишён всех прав. Отныне никто по иудейским законам не может с ним ни общаться, ни помогать ему, ни жить вместе с ним. Отец и мать отказались от него.

«Отец мой и мати моя остависта мя, Господь же восприят мя...» Именно тогда Спаситель Сам находит его и говорит: «Ты веруешь ли в Сына Божия?» Прозревший спросил: «А кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него?» И тогда Спаситель говорит ему, почти как и на прошлой неделе самарянке: «И видел ты Его, и Он говорит с тобою». И никаких больше доказательств не нужно было слепорождённому. Он поклонился Ему как Богу и сказал: «Верую, Господи».

Не случайно неделю назад Святая Церковь представила нам такое же откровение Спасителя грешной, но чистой сердцем женщине-самарянке. Оба этих евангельских человека узрели Бога.

Мы все — поколение слепорождённых. Мы были рождены по большей части своей вне веры в Господа. Духовные очи наши по плану, выношенному ещё издревле, должны были оставаться закрытыми до самой нашей смерти. И миллионы, миллионы людей должны были отойти в вечность, не познав ни Бога, ни своей души, ни самого духовного мира. Было сделано всё, чтобы мы, родившиеся слепорождёнными от слепорождённых зачастую родителей, остались бы таковыми навсегда.

Но чудо Божие совершилось над нами. Господь, не спрашивая, веруем ли мы, не истязуя нас об этом, а, напротив, зная, что этой веры в нас нет, брением и скорбями помазал нас, как святым миром, и миллионы, миллионы людей в нашей стране исцелились. Отверзлись их духовные очи.

Наши современники, исцелённые слепые, как и этот слепорождённый, были подвергнуты тяжким испытаниям, допросам, издевательствам от фарисеев века сего, и многие из нас отлучены были от общества своих друзей, близких и родных. То, что произошло с евангельским слепорождённым, произошло со многими из нас.

Но почему Спаситель исцелил именно его? Почему чудо Божие явилось именно над этим человеком, а не над целою толпой таких же несчастных, увечных, больных, которые стоят рядом с ним? Две недели назад мы читали в Евангелии, как Спаситель исцелил расслабленного. Но тот хоть жаждал исцеления и надеялся на него — уже в течение 38 лет. А слепорождённый даже не имел веры, потому что не знал, в кого верить — он просто не видел Господа, не видел Того, Кто сказал ему: «Пойди на купальню Силоам и умойся». Именно ему Спаситель, видя его мужественное исповедание перед врагами Истины, врагами Божиими, открыл Свое Божество.

Но всё же, почему исцелялись одни и не исцелялись другие? Почему Спаситель, проходя мимо толпы убогих, нищих, инвалидов, расслабленных, выхватывал одного и исцелял? Почему из миллионов и миллиардов слепорождённых только малое стадо становится зрячими духовно, почему из сотен народов, живущих в мире, только немногие исповедуют спасительную Православную веру?

По-человечески сказать, это несправедливо. По-человечески сказать — чем другие слепые были хуже этого слепца? А другие расслабленные, лежащие при купели Силоамской, хуже этого расслабленного? И чем мы с вами (а каждый из нас знает сам себе цену — очень невысокую) лучше, чем миллионы наших братьев и сестер в этом мире, которые не просвещёны светом веры?

Спаситель и в дни Своей земной жизни, ходя по земле, избрал из многих лишь тех... кого Он избирал. И ныне происходит то же самое. И среди народов в целом тоже Господь избирает только тех, кого Он избирает.

Исцеление слепорождённого Иисусом
Художник В. И. Суриков

Так кто же наконец те, кого избирает Спаситель?

Перед Своими страданиями, на Тайной вечере, Он говорит ученикам: «Я избрал вас от мира». А потом в Первосвященнической молитве обращается к Отцу: «Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал». Кто же они? Богатые и великие люди? — Нет, конечно. Только одни нищие? — Тоже нет. Среди избранных Богом были люди всех состояний. Или это были люди, богатые другим — разумом и мудростью? — Ничего подобного. Были люди мудрые, которые признавали свою нёмощь ума, и были люди совсем неученые, а то и просто юродивые, которым вдруг ниспосылались особые откровения. А может быть, это были люди, богатые грехами, потому что Господь «грешников пришел спасти»? — Но мы знаем, что все грешны перед Богом. Или, может быть, это были люди, богатые верой? — Да, Господь требовал веры от людей. Но вот слепорождённого Он исцелил без его веры. Расслабленного, которого, раскрыв кровлю здания, спустили пред Ним, Он исцелил лишь по вере принесших его. А ещё мы знаем, что и бесы веруют и трепещут... Так кого же Господь избирает в наследие Себе?

Апостол говорит в одном из посланий: «Теперь уже не я живу, но живет во мне Христос». Вот кого избирает Спаситель: тех, кто может отвергнуть себя и стать жилищем Бога.

По неизреченному Божественному смотрению избираются лишь такие люди. Пусть этот человек будет малодушным, как этот расслабленный, две недели назад предавший Спасителя, но и он мог сказать, хотя бы в какое-то время своей жизни, что вот, во мне живет Христос. Он смог стать Его храмом. И Иуда какое-то время был храмом Божиим! Но кто растлит храм Божий, того растлит Бог...

«Теперь уже не я живу, но живет во мне Христос». То же самое могут сказать и все, кого избирает Бог. Упраздняется ветхий человек, и созидается Христос в человеке.

Но Христос живёт в человеке совсем не умозрительно, совсем не только в уме нашем. В уме Христос у многих верующих людей: и у протестантов, и у католиков, и просто у тех, которые говорят: да, я верую во Христа, но я вне Церкви. Есть те, кто мудрствует о Христе, предается мечтательствам о нём, хочет о нём слышать, — но жизни Христа в них нет. Они вне Тела Христова, вне Христовой Церкви. Поэтому-то и выходит, что многие народы, узнавшие о Христе, живут вне Его Тела, вне Его Божества.

Конечно, мы говорим это не для того, чтобы возгордиться. Святая Церковь говорит об избранных как о величайшей милости Божией ко грешному человеку, но и как о величайшей ответственности. Потому что и избранные, к несчастью, могут уподобиться Иуде, стать отступниками, в которых когда-то жил Христос, а потом они своего Спасителя предали и распяли.

Наше прозрение в том и заключается, что мы начинаем видеть себя исполненными грехов и способными к любому злу и любому предательству. Наше прозрение — в том, что мы начинаем видеть мир таким, как он есть — лежащим во зле. Наше прозрение — в том, что мы начинаем видеть и ценить в этом мире более всего лишь великое милосердие Божие к нам и ко всему слепому человечеству. А если мы всего этого не видим, значит нам только кажется, что мы прозрели, а на самом деле мы остались по-прежнёму слепы, от чего избави нас Господь!

:: 13 мая 2012 ::

Со дня Светлого Христова Воскресения Святая Церковь в течение трёх недель не может оторваться от событий, непосредственно связанных с Воскресением Господа Иисуса Христа.

Первая неделя проходит в ликующем восторге о самом Воскресении; вторая — в воспоминаниях о том, как уверовал святой Апостол Фома; третья — как Христу Спасителю послужили праведные Иосиф и Никодим и как пришли на Гроб Воскресшего Христа жёны-мироносицы и увидели сперва Ангела, а потом и Самого Воскресшего Господа.

Праздник Пасхи продолжается и дальше, но в последующие недели в церковных службах наряду с прославлением Воскресения Христова вспоминаются и другие события, происходившие до распятия и Воскресения Христова. Это — чудеса исцеления расслабленного и слепорождённого и, как в настоящий воскресный день, обращения самаряныни к вере в Господа Иисуса как Спасителя.

Митрополит Иоанн (Вендланд):

«Много спасительных переходов от худшего к лучшему испытала самарянка: переход пешеходный, когда она шла от дома к колодцу; переход от упрёка к просьбе, чтобы Христос дал ей живую воду; переход от суеверия — будто Богу можно поклоняться только на определённой горе — к Истинной вере в Отца Небесного, Которому нужно поклоняться в Духе и Истине; переход от непросвещённого состояния к вере во Христа как Спасителя...»

Какая же связь между Воскресением Христовым и этими событиями?

И в Воскресении, и в этих событиях действует Сила Божия.

И ещё есть между ними другая, особенная связь. Рассмотрим её ближе.

Воскресение Христово мы часто называем праздником Пасхи. А что значит слово — «пасха»? Это слово означает «переход». Христос Воскрес и перевёл нас от смерти к жизни и от земли к небу. Так поётся в 1-м ирмосе Пасхального канона: «...от смерти бо к жизни и от земли к небеси Христос Бог нас преведе...»

Пасха означает переход во многих смыслах: от смерти к жизни, от гибели к спасению, а также в земном смысле — от болезни к здравию. Последнее видно на примерах расслабленного и слепорождённого.

Тридцать восемь лет лежал человек и не мог встать, но, по слову Христову, встаёт, и ходит, и носит тяжести (Ин. 5, 1-15).

Всю жизнь, от рождения, другой человек не видел, но послушался Иисуса Христа как Сына Божия (Ин. 9, 1-38).

Остановимся на примере самаряныни (самарянки).

Переход от худшего к лучшему с нею совершается несколько раз.

Вот физический переход: она идёт за водою из города, выходит из него и приходит к колодцу. Это святое место. Здесь — древний колодец, ему, когда происходили евангельские события, уже было около 2000 лет, его выкопал внук Авраама Иаков для своего сына Иосифа (Ин. 4, 5-6). Самарянка ходила к этому колодцу, вероятно, каждый день. Такая прогулка за водою отрывает человека от жизненной суеты, от ежедневных дел и располагает к тому, чтобы принять Божию мудрость. И однажды, когда она встретила у колодца Господа нашего Иисуса Христа, совершилось её духовное перерождение, совершился великий переход от духовной тьмы к свету веры.

Господь беседует с женою самарянкою

Икона

Христос говорит ей: «Если бы ты знала дар Божий, и Кто говорит тебе: дай Мне пить; то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (Ин. 4, 10) — и потом: «...кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14).

Самарянка получила живую воду Христову: она уверовала в Господа Иисуса Христа как Спасителя. По слову Христову она сама сделалась источником живой воды, потому что проповедовала Господа своим согражданам, и они пришли к Христу и уверовали в Него (Ин. 4, 29-30; 39-42).

Внутри этого, главного, перехода в жизни самарянки мы можем заметить ещё два.

Это — нравственное изменение, очищение личной жизни. Когда самарянка попросила у Христа: «Господи, дай мне этой (т. е. живой) воды», Спаситель ответил ей: «Пойди, позови мужа твоего и прииди сюда», а самарянка возразила: «У меня нет мужа». Как видно из дальнейшего, самарянка схитрила. Она хотела утаить от Спасителя недостатки своей личной жизни.

Спаситель, вместо того чтобы ее упрекнуть, с искусством великого Педагога и Врача похвалил её, сказав: «Правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала».

И тогда женщина, поняв, что её жизнь открыта перед Господом, согласилась с Ним и сказала: «Господи! Вижу, что Ты пророк» (Ин. 4, 15-19).

Не будем сомневаться: согласие с Господом очищает, изменяет душу. Самарянка, произнеся слова согласия, становится другим человеком, очищается. У неё пробуждается духовный интерес. В его появлении и заключается ещё один переход от худшего к лучшему. В результате самарянка немедленно задает Господу важный религиозный вопрос, занимавший, вероятно, не только её, но и её земляков...

Она, сказав: «Господи! Вижу, что Ты пророк!», — продолжает: «Отцы наши покланялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно покланяться, находится в Иерусалиме» (Ин. 4, 19-20). Христос Спаситель разъясняет самарянке, что Богу можно кланяться везде, и в то же время называет Бога Отцом. Он говорит: «Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут покланяться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и покланяющиеся Ему должны покланяться в духе и истине» (Ин. 4, 23-24).

В этих словах Спасителя мы можем увидеть также и иносказательное указание на тайну Пресвятой Троицы. Покланяться Отцу, то есть первому Лицу Святой Троицы, в Духе,то есть в третьем Лице Святой Троицы, и Истине, то есть во втором Лице Святой Троицы. Вспомним, что о Самом Себе Христос сказал: «Я есмь Истина» (Ин. 14, 6).

Итак, поклоняться Отцу в Духе и Истине — значит, войти в общение со всей Святой Троицей. Какое счастье так поклоняться Богу!

Повторяю, много спасительных переходов от худшего к лучшему испытала самарянка: переход пешеходный, когда она шла от дома к колодцу; переход от упрёка к просьбе, чтобы Христос дал ей живую воду; переход от суеверия — будто Богу можно поклоняться только на определенной горе — к Истинной вере в Отца Небесного, Которому нужно поклоняться в Духе и Истине; переход от непросвещённого состояния к вере во Христа как Спасителя.

Поэтому вспоминаемое сегодня событие, именно беседа с самарянкой, является воспоминанием, уместным в Пасхальное время, когда мы празднуем переход от смерти — к жизни, от земли — к Небу, празднуем Воскресение Христово, Которому слава!

:: 6 мая 2012 ::

— Четверо несли расслабленного, своего сродника или друга, несли его на постели — в таком отчаянном положении он находился, не имея возможности двигаться. Они тщетно проталкивались сквозь многолюдную толпу, чтобы приблизиться ко Господу, — им это не удалось. И тогда они поднялись на кровлю дома, раскрыли ее и через кровлю, с трудом и усилиями, спустили постель, на которой лежал болящий, к ногам Чудотворца и Исцелителя. Столь сильна была вера их во Христа.

Святитель Николай Сербский (Велимирович):

«Если одна пятая нашей души расслаблена или сгнила от болезни, поскорее поспешим с прочими, здравыми, четырьмя пятыми пред Господа, и Господь исцелит то, что в нас болеет...»

Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои. Господь не слышал исповедания их веры, но Он видел веру их. Прозорливость Его проникала до самых тайных глубин сердца человеческого, и, рассматривая сии глубины сердечные, Господь видел великую веру их. Но и Своими телесными очами Он увидел и познал веру их, по тем стараниям и труду, которые они приложили, дабы принести болящего к Нему. Итак, вера их была очевидна и для духовного, и для телесного зрения Господа.

Точно так же очевидно для Господа было и неверие книжников, кои присутствовали при этом событии и помышляли в сердцах своих: что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога? Видя их помышления сердечные духом Своим, Господь начинает мягко укорять Их в сем: для чего так помышляете в сердцах ваших? Прозорливый Господь с равною легкостью читает и в чистых, и в нечистых сердцах. Как сразу узрел Он чистое сердце Нафанаилово, в котором не было лукавства, так ныне Он сразу ясно узрел и нечистые сердца книжников, исполненные лукавства. И, да покажет им, что Он имеет власть и над телами, как и над душами человеческими, власть и грехи прощать, и расслабленные тела врачевать, Господь сказал расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой. В ответ на такое властное повеление болящий тотчас встал и, взяв постель, вышел перед всеми, так что все изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видели.

Посмотрите, сколько чудесных сил являет Господь одновременно:

Он проникает взором Своим в сердца людей и открывает веру одних и лукавство других;

Он прощает душе грехи и делает ее здоровой и чистой от первопричины болезни и немощи;

Он возвращает здоровье расслабленному, парализованному телу с помощью Своего могущественного слова.

О, как велико, и страшно, и чудно, и целительно присутствие Господа живаго!

Но нужно прийти и встать пред живаго Господа. Это — главнейшее на стезе спасения: прийти с верою в присутствие Господа и ощутить присутствие сие. Иногда Сам Господь приходит и открывает нам Свое благодатное присутствие, как пришел Он в Вифанию к Марфе и Марии; как неожиданно явился Он на дороге апостолу Павлу; или другим апостолам — на море Галилейском, и на пути в Эммаус, и в затворенной комнате; или Марии Магдалине — в саду; или многим святым — во сне и наяву. Иногда же люди приходят пред Господа, будучи приведены апостолами. Так Андрей привел Симона Петра, Филипп — Нафанаила; так преемники апостолов и миссионеры привели ко Господу тысячи и миллионы верующих; и так вообще одни верующие приводят других верующих. Наконец, иногда люди сами прилагают огромные усилия, да окажутся в присутствии Божием, как было с этими четверыми, поднявшимися на кровлю дома, чтобы спустить своего больного пред Господа. Вот три способа, как люди могут почувствовать себя в присутствии Божием. Наше дело — старательно трудиться, да приидем в присутствие Господа; а дело Божие — допустить нас в Свое присутствие и озарить нас им. Потому мы должны использовать в обратном порядке все три способа. То есть, мы должны с верою и ревностно делать все, от нас зависящее, чтобы прийти в присутствие Господне; далее, мы должны следовать призыву и наставлениям Святой Апостольской Церкви и отцов и учителей Церкви; и, наконец, только после исполнения первого и второго условия, молитвенно с надеждою ожидать, да допустит нас Господь к Себе, да озарит нас Своим присутствием, да укрепит, да исцелит и да спасет.

А каков должен быть наш труд по открытию присутствия Божия, лучше всего показывает нам пример этих четырех человек, которые не гнушаются и тем, чтобы залезть на крышу дома; и не смущаются никаким стыдом или страхом, спуская своего больного товарища с высоты в присутствие живаго Господа. Сие есть пример ревности, если не больший, то, по крайней мере, схожий с примером той вдовы, коя непрестанно докучала неправедному судье просьбой защитить ее от соперника ее (Лк.18:1-5). Это и значит исполнить заповедь Господню, что должно всегда молиться и не унывать (Лк.18:1). Это является доказательством истинности и другой заповеди Господней: стучите, и отворят вам (Мф.7:7). Это, наконец, и объяснение удивительного изречения Христова: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11:12). Итак, Господь требует от верных Своих, чтобы они приложили все возможные усилия, вложили весь труд, чтобы они делали, доколе есть свет, чтобы молились непрестанно, просили, искали, стучали, постились, творили бесчисленные дела милосердия, — и все сие с тою целью, да отверзнется им Царство Небесное, то есть великое, страшное и животворящее присутствие Божие. Итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого (Лк.21:36). Неусыпно бодрствуйте над сердцем своим, дабы оно не прилепилось к земле; бодрствуйте над помыслами своими, дабы они не удалили вас от Бога; бодрствуйте над делами своими дабы умножить талант свой, а не умалить и не расточить его; бодрствуйте над днями своими, дабы смерть не застала вас врасплох и не похитила непокаявшимися, во грехах ваших. Такова наша вера православная: насквозь деятельная, насквозь молитвенная и бодренная, слезная и сопряженная с усилиями. Ни одна другая вера не предлагает верующим приложить столько усилий, чтобы удостоиться стать пред Сына Божия. Все эти усилия предложил всему миру и заповедал верным Сам Господь наш и Спаситель; Церковь же непрестанно освежает их, повторяя из века в век, из поколения в поколение, являя верным все большее и большее число духовных витязей, исполнивших закон Христов и сподобившихся славы и силы неизглаголанной и на небе, и на земле.

Но, с другой стороны, не нужно обольщаться и мнить, что все эти труды и усилия человека сами по себе приносят спасение. Не следует воображать, будто человек может прийти в присутствие Бога живаго единственно своими трудами и усилиями. Если бы Господь не восхотел, никто из смертных никогда не смог бы стать пред лице Его. Ибо Сам Господь, и заповедавший все сии труды и усилия, в другом месте глаголет: Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк.17:10). И еще, в ином месте: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет Его Отец, пославший Меня (Ин.6:44). И еще, в ином месте: без Меня не можете делать ничего (Ин.15:5). Апостол Павел в Послании к Ефесянам в том же смысле говорит: благодатью вы спасены (Еф.2:5). Что же скажем после этого? Скажем ли, что все труды наши по спасению напрасны? Не опустить ли нам руки в ожидании, пока Господь не явится нам Сам и Своею силой не поставит нас в Свое присутствие? Не вопиет ли и сам пророк Исаия: и вся праведность наша — как запачканная одежда (Ис.64:6)? Так не отказаться ли нам от всех трудов и всех усилий? Но разве не уподобимся мы тогда рабу, закопавшему в землю свой талант и потому услышавшему от господина: лукавый раб и ленивый (Мф.25:26)? Мы должны быть трезвенны и трудиться, исполняя заповеди Господни, кои ясны как солнце. Мы должны вложить весь свой труд, а в Божией власти — благословить наш труд и допустить нас в Свое присутствие. Дивно растолковал это апостол Павел, сказавший: Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий (1Кор.3:6-7). Итак, все зависит от Бога — от Божией силы, мудрости и милости. Но все-таки наше дело — сажать и поливать; и мы не можем пренебречь нашим долгом, не подвергая себя опасности вечной погибели.

Обязанность земледельца — пахать и поливать, а от Божией силы, мудрости и милости зависит, взойдет ли посев, возрастет ли и принесет ли плод.

Обязанность ученого — исследовать и искать, а от Божией силы, мудрости и милости зависит, откроется ли ему знание.

Обязанность родителей — растить своих детей и воспитывать их в страхе Божием, а от Божией силы, мудрости и милости зависит, будут ли дети жить и как долго.

Обязанность священника — верующих учить, просвешать, обличать и исправлять, а от Божией силы, мудрости и милости зависит, принесет ли труд священника плоды.

Обязанность всех нас — усердствовать и трудиться дабы удостоиться стать в присутствие Сына Божия, но от Божией силы, мудрости и милости зависит, будем ли мы допущены ко Господу.

Однако не следует трудиться без упования на милость Божию. Весь наш труд да будет озарен надеждою, что Господь близ нас есть и что Он приимет нас в присутствие лица Своего. Нет более глубокого и неисчерпаемого источника, нежели источник милости Божией. Когда блудный сын покаялся после своего плачевного падения до уровня свинской жизни, милосердный отец выбежал ему навстречу, пал ему на шею и простил его. Господь неустанно выходит в сретение Своим покаявшимся чадам. Он простирает руки Свои ко всем, обратившим лица свои к Нему. Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, — глаголет Господь об иудеях (Ис.65:2). А если Господь простирает руки Свои и к непокорным, то кольми паче к покорным? Покорный пророк Давид говорит: Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс.15:8). Итак, покорных тружеников в деле своего спасения Господь не лишает присутствия Своего.

Потому не будем считать свой труд напрасным, как делают впавшие в безбожие и отчаяние; но, стараясь и трудясь изо всех сил, будем надеяться на милость Господа Бога. Пусть в том сияет нам пример сих четверых, поднявшихся на кровлю дома, и раскрывших её, и спустивших пятого — своего расслабленного друга — пред Господа. Если одна пятая нашей души расслаблена или сгнила от болезни, поскорее поспешим с прочими, здравыми, четырьмя пятыми пред Господа, и Господь исцелит то, что в нас болеет. Если одно чувство соблазнило нас в мире сем и от соблазна заболело, поспешим с прочими четырьмя чувствами пред Господа, дабы Господь смиловался над нашим заболевшим чувством и сотворил его здравым. Если одна часть тела болит, врачи советуют вдвойне заботиться об остальном теле, вдвойне беречь и питать его, чтобы здоровое стало еще здоровее и сильнее и таким образом одолело болезнь больного. Так и с нашей душою. Если мы усомнились умом, то быстро потрудимся сердцем и душою умножить веру свою и заболевший ум с помощью Божией вылечить и укрепить. Если мы согрешили оставлением молитвы, то поспешим делами милосердия возвратить потерянную молитвенность, и наоборот.

И Господь наш призрит на веру нашу, на наши старания и труды и помилует нас. И по Своей бесконечной милости Он допустит нас в присутствие Свое, в присутствие бессмертное и животворящее, подающее жизнь, крепость и радость неисчислимым ангельским силам и воинствам святых. Господу и Спасу нашему Иисусу Христу подобает честь и слава, со Отцем и Святым Духом — Троице Единосущной и Нераздельной, ныне и присно, во все времена и во веки веков. Аминь.

:: 29 апреля 2012 ::

Когда впервые прозвучала проповедь Апостолов, то обстоятельство, что первыми Воскресшего увидели именно женщины, было крайне неудобным, даже неприличным. Язычники не упускали случая поиздеваться над этим. Один из первых антихристианских полемистов, Цельс, ёрнически вопрошал: «А что он, хотя не сумел постоять за себя при жизни, став трупом, восстал, показал следы казни, пробитые руки, — то кто это видел? Полубезумная женщина или кто-нибудь ещё из той же шарлатанской компании?»

Женщины как свидетели Воскресения были настолько чудовищно проигрышным «пиар-ходом», что объяснить этот ход можно только одним — они действительно увидели Воскресшего первым. Если бы Апостолы стали придумывать красочные детали, чтобы придать правдоподобия своему Возвещению, то они никогда, ни за что, ни при каких обстоятельствах не стали бы делать первыми свидетелями Воскресения женщин.

Неделю Жён-мироносиц теперь многие воспринимают как своего рода «православный женский день», некий аналог 8 Марта. В некоторых храмах сегодня всем прихожанкам дарят цветы. Да, в этот день, действительно, прославляют женщин, которые принесли миро, чтобы помазать тело Спасителя во гробе, и невольно оказались первыми свидетелями Воскресения. Но только ли о них вспоминают в этот день?

Наряду с мироносицами в церковном календаре на этот день приходится память и двух мужчин, сыгравших важную роль в погребении Спасителя. Это тайные ученики Иисуса — «благообразный советник» Иосиф Аримафейский и Никодим, один из законоучителей Израиля, беседа Спасителя с которым приводится в самом начале Евангелия от Иоанна.

Это в беседе с Никодимом Иисус сказал знаменитую фразу о рождении свыше: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие». Это Иосиф Аримафейский пришёл к Пилату после распятия просить тело Иисуса для погребения.

Перед судом и распятием Иисуса покинули все ученики, кроме Иоанна («любимого ученика», оставшегося стоять при Кресте вместе с Марией, матерью Иисуса). Пётр трижды отрекся от Него, сам не замечая, как это произошло. А у Марка описано, как некий юноша, завёрнутый в покрывало, нагим убежал от стражников, взявших Иисуса — антипод тому, как надлежит «оставить всё», чтобы последовать за Христом. Ученики, кроме младшего, скрывались «страха ради иудейска».

Но были люди, сохранившие верность своему Учителю и Господу. Это те, кого привыкли считать слабыми и бессильными — женщины. Это и те, кто имел довольно высокий «статус» в религиозной среде Израиля, но не мелькал среди учеников — Иосиф и Никодим... Богу нужны любовь и верность, которые идут от нашего сердца, а не от разума. Мы порой любим поразглагольствовать на тему веры или обсудить богословские вопросы, а простой верности Богу не имеем.

В наше время, случается, верность считается чем-то старомодным, предательство — свободой, а ответственность — мифом. Но что такое свобода? Делать все, что ни пожелаешь в любой данный момент? Совершенно очевидно, что такого рода свободы нет и быть не может. Простой пример: есть свобода выйти из летящего самолета, но нет свободы войти в него обратно. Однако есть свобода делать выбор и определять свои ценности и жизненные приоритеты, и избрав — следовать им.

Протоиерей Андрей Дудченко:
«Веровать Иисусу Христу — это значит верить и веровать Ему как своему Царю и Господину...»

Люди, вступающие в брак, дают друг другу обещание верности. Человек, принимающий крещение, даёт обещание сохранять верность Богу. «Верую Ему, как Царю и Богу», — эти слова, которые произносит крещаемый в начале совершения таинства, являются не чем иным, как клятвой верности. Веровать Иисусу Христу как Царю и Богу — это значит не только верить в Него как в Бога, поклоняясь Ему как Божеству, но и веровать Ему как своему Царю и Господину, то есть исполнять Его волю, соблюдать Его заповеди. «Кто любит Меня, тот соблюдет Мои заповеди», — учил Иисус. Уклонение в иные религиозные практики, почитание иных божеств ещё в древнем Израиле расценивалось как жестокая измена, подобно прелюбодеянию.

Настоящая свобода — в том, чтобы следовать своему выбору, несмотря на трудности и соблазны. Сохранять достоинство и честь. За это мы и прославляем жён-мироносиц и праведных Иосифа с Никодимом. Это качество, которое никогда не устареет. Без него просто нельзя быть человеком.